ЕВРАЗИЯ - Особенности «киргизского ислама» в постсоветский период

После развала Советского Союза Киргизия, как и многие страны центрально-азиатского региона, получила в наследство не только слабую экономику, но еще и духовный вакуум. Правление коммунистической партии в течение 70 лет привело к тому, что большинство населения региона считало себя мусульманами и православными христианами, но, тем не менее, боялось открыто совершать религиозные обряды. Ко всему прочему развал социалистической системы привел к тому, что имеющийся до этого двухполюсной мир, разделенный на социализм и капитализм, ушел в прошлое. На карте появилось новое отделение - богатый, экономически развивающийся Запад и бедный, состоящий из мусульманских стран, Юго-Восток.

Формирование в киргизском обществе нового отношения к религии обусловило, во-первых, легализацию скрытой религиозности населения, выхода религии из «подполья». Люди перестали бояться говорить о своих религиозных убеждениях, начали открыто посещать мечети, церкви, молитвенные дома, совершать религиозные обряды. Во-вторых, к религии начали проявлять интерес бывшие атеисты и люди, прежде относившиеся к ней индифферентно. В-третьих, началась активная религиозная пропаганда, миссионерская (исламская и христианская) деятельность, начала распространяться религиозная литература. Это закономерно привело к тому, что за несколько лет примерно в два раза выросло число верующих. Естественно, что с ростом числа верующих увеличилось количество религиозных объединений.

К началу 90-х годов религия в Киргизии была представлена в основном двумя конфессиями: суннитским исламом и православным христианством. В так называемом «подполье» в республике, как и во всем СССР, действовали общины баптистов, адвентистов, пятидесятников, католиков и Свидетелей Иеговы. Большую роль в развитии и увеличении числа религиозных течений в республике сыграли зарубежные миссионеры, которые «привнесли» новые для Киргизии религии.

Воспользовавшись духовным вакуумом и слабостью официальных религий - ислама и православного христианства, «новые» религиозные течения распространяли чуждые религии и течения путем строительства новых мечетей, субсидируемых зарубежными исламскими странами: ОАЭ, Египтом, Ливией, Ираном, Кувейтом, Турцией. Кроме этого, республику посетило около 1000 миссионеров, которые и дали начало новому витку развития «Адвентистов седьмого дня», «Церкви Иисуса Христа», «Новой жизни», баптистов, евангелистов, «Свидетелей Иеговы». Среди мусульманских течений появились «Акромийлар», ваххабиты, «Ислом лашкорлари» («Воины ислама») и партия Хизб ут-Тахрир. На юге Киргизия действовали еще и активисты Исламского движения Узбекистана (ИДУ), движений «Адолат», «Одамийлик ва инсонпарварлик» из Коканда, «Бирлик» и партии «Эрк».

Многие исламские институты и медресе по изучению Корана постепенно превратились в самостоятельные религиозные центры радикального толка, в программы которых, кроме обучения, входила пропаганда определенных социальных и политических взглядов.

Большинство имамов проходило обучение в крупнейшем медресе «Мир-Араб» в Бухаре, считавшимся наиболее авторитетным в Центрально-Азиатском регионе. Узбеков, окончивших «Мир-Араб», традиционно приглашали служить в мечетях Киргизии и Таджикистана. Именно узбекские имамы, до определенного времени, имели возможность читать Коран не только на арабском, но и на узбекском языке.

Импульсом для активизации духовенства по религиозному образованию, безусловно, стал прошедший в 1989 году съезд мусульман Центральной Азии. В принятом им постановлении содержались положения, свидетельствующие о политизации исламского духовенства: вести религиозное воспитание, как в детских садах, так и во всех учебных заведениях; обратиться к правительству с предложениями о создании специальных каналов на радио и телевидении; незамедлительно установить дипломатические отношения со всеми исламскими странами.

В учебных и религиозных центрах Ферганской долины, куда попадали южные города Киргизии, усилилось влияние суннитских фундаменталистов - ваххабитов, придерживающихся гораздо более радикальных взглядов, чем традиционный суфизм. В Центральной Азии ваххабиты впервые дали о себе знать в начале 90-х годов во время гражданского конфликта в Таджикистане.

В то время начала складываться практика прямых денежных вливаний из-за рубежа в некоторые мечети и мусульманские общины для религиозной деятельности и строительства новых мечетей, которая в определенной степени делала зависимым местное духовенство перед зарубежными «инвесторами», а, следовательно, через них и верующих. При этом создавались условия для беспрепятственной пропаганды среди местного мусульманства любых религиозных взглядов и идей, вероисповедных элементов (мазхабы), не свойственных последователям ислама в республике. Не без помощи «религиозных меценатов» среди мусульманских течений появились «Акромийлар», «ваххабиты», «Ислом лашкарлари» («Воины ислама»), ИДУ, «Одамийлик ва инсонпарварлик», Адолат и наиболее влиятельная среди религиозной общественности партия Хизб ут-Тахрир аль-Ислами.

Появившаяся в Киргизии Хизб ут-Тахрир ал-Ислами (Исламская партия освобождения) - религиозно-политическая партия, была образована в 1952 году в Иерусалиме судьей шариатского апелляционного суда Таки ад-дин Набхани ал-Фаластини (1909-1979) из членов палестинского отделения другой известной религиозно-политической партии «ал-Ихван ал-муслимин» («Братья-мусульмане»).

Основу политической доктрины Хизб ут-Тахрир составляет идея о воссоздании религиозно-политической структуры (халифата) времен Пророка и его первых четырех преемников (до убийства халифа ‘Али в 661 году), когда, по представлению теоретиков Хизб ут-Тахрир единственный раз в истории ислама удалось осуществить справедливое государственное управление с равномерным распределением общественного продукта, поскольку мусульманская община в точности следовала божественным предписаниям, а халифы избирались из самых достойных.

Но впервые о партии Хизб ут-Тахрир в Киргизии заговорили только в середине 90-х годов. По мнению некоторых аналитиков, если бы не жестокие репрессии Ислама Каримова по отношению к тахрировцам, то о партии в Киргизии узнали бы намного позже.

Массовое преследование членов партии, многочисленные судебные процессы в отношении лидеров Хизб ут-Тахрир в Намангане, Фергане, Андижане и Маргелане Узбекистана привели к тому, что значительная часть членов Хизб ут-Тахрир вынуждена была бежать из страны. В основном партийцы, скрываясь от режима Каримова, бежали в северный Афганистан через территорию южной Киргизии.

Многие из вынужденных переселенцев нашли себе приют у своих родственников в киргизских Оше и Жалалабате. О том, что большинство членов партии Хизб ут-Тахрир в Киргизии в начале и середине 90-х годов являлись узбекистанскими узбеками, говорили и распространяемые листовки. Печатная продукция партии была, в основном, на узбекском и арабском языках, а также состояла из критики режима президента Каримова.

Помимо высказывания своего мнения, осевшие в Киргизии члены Хизб ут-Тахрир Узбекистана начали активно вербовать в свои ряды, прежде всего, местных узбеков. Так и появились первые организации партии на территории южной Киргизии.

Хизб ут-Тахрир состоит из ячеек или «халка» (то самое «партийное ядро»), в которое входит по 5 человек. На первом этапе вовлечения в партию вновь прибывшим присваивают звание «дорис» - послушник. Это человек, который добровольно изучает Коран, структуру партии, ее цели, задачи и методы. Причем «дорисы» одной пятерки не знают «дорисов» из другой. Подобный метод конспирации позволяет Хизб ут-Тахрир избегать крупных провалов и разоблачений. Несколько месяцев будущих членов партии обучает опытный наставник - «мушриф». В перечень изучаемых предметов входит политика, экономика, социология, география, религия. Причем последней отводится не более 10-15 процентов времени от всего учебного процесса. По окончании первого курса обучения «дорисы» сдают экзамены, принимают присягу - «касамед» о верности амиру и делу партии.

Далее под началом «накыба» «хизбы» приступают к освоению второго образовательного курса. В основном изучаются издания, пропагандирующие политизированный ислам, призывающие к гражданскому неповиновению, способствующие разжиганию религиозного фанатизма. Особое внимание уделяется:

1. «Низомул Ислом» - система ислама;

2. «Хизб ут-Тахрир тушунчалари» - понятие Хизб ут-Тахрир;

3. «Хизбий уюшма» - сплоченное движение;

4. «Демократия куфр низоми» - демократия - безбожный строй;

5. «Халифалик» - книга о построении Халифата;

6. «Иззат ва Шараф сари» - книга о нынешнем состоянии исламского мира;

7. «Сиесий фикрлари» - политические мысли;

8. «Халифалик кандай тугатилди» - как исчез Халифат;

9. «Сиесий ва халкаро сиесат» - книга о геополитике;

10. «Манхаж» - (переворот) книга объясняет, как Хизб ут-Тахрир хочет изменить общество и построить Халифат;

11. «Молиявий бозорлардаги бекарорлик» - брошюра о финансовых крушениях, связанных с банковскими системами и биржами;

12. «Аль-Ваъй» - периодический журнал, повествующий о событиях, происходящих в мире, и дает им оценку с точки зрения Хизб ут-Тахрир;

13. «Хатарли тушунчалар» - (опасные понятия) книга содержит реакционные призывы к построению халифата.

Литература «хизбуттахрировцев» направлена на оказание воздействия на сознание верующих в выгодном им плане. Бесспорным является то, что, данные материалы подготовлены квалифицированными, политически грамотными профессионалами идеологами исламского радикализма.

Наиболее подготовленные лица, прошедшие первый этап обучения, назначаются на должность «мушрифа». Одновременно, последние, руководят деятельностью нескольких групп, сами также проходят обучение в группах подготовки руководящего состава, где наряду с обучением даются конкретные указания по организации работы и проведению занятий.

Кроме этого, «хизб» должен внимательно следить за экономическими, социальными и общественно-политическими событиями во всем мире. Но теперь, кроме получения теоретических знаний «хизбы» ведут активную практическую деятельность, - распространяют листовки, агитируют. Каждому члену партии необходимо вовлечь в свои ряды не менее 5 человек. Обычно первыми вовлеченными лицами, как правило, являются его родственники.

К началу третьей стадии обучения наиболее активным и проявившим себя в деле присваивают звание «накыба», в обязанности которого входит не только деятельность по обучению, агитации, распространению листовок, но и руководство партийной ячейкой районного масштаба. Далее на иерархической лестнице стоит «мусоъид» (помощник руководителя областной организации), «маъсул» (глава области) и «мутаъмад» лидер Хизб ут-Тахрир в республике.

Во времена Советского Союза был всего один «мутаъмад» на все 15 республик. После развала СССР в каждом новообразовавшемся государстве появился свой «мутаъмад», в задачи которого входило становление и укрепление отделения партии региона с учетом социально-экономической и общественно-политической ситуации. Формирование 15 новых независимых государств и их институтов естественно отличалось друг от друга. Соответственно для организации и становлению партийных ячеек в каждом новом государстве должно было идти по пристальным контролем «мутаъмада». Один «мутаъмад» просто физически не мог контролировать ситуацию в 15 новых и разных по своей структуре, развитию общества, государствах. Более того, «глава республики» должен был менять тактику и стратегию работы партии в зависимости от ситуации.

Деятельность киргизского отделения партии Хизб ут-Тахрир в середине 90-х годов ничем не отличалась от деятельности отделений соседних государств Центральной Азии. Те же листовки, та же агитация, те же призывы к установлению исламского теократического государства. При этом многие члены партии пребывают в уверенности, что свержение существующего конституционного строя будет проходить не насильственным методом, а путем убеждений и преподнесения ислама как идеологии. Критике подвергается не только демократия, но и все страны мусульманского мира. В распространяемой литературе они характеризуются как неисламские и живут, соответственно, не по закону шариата. По мнению членов партии, «вся внешняя и внутренняя политика истинных мусульманских стран должна строиться только на законах шариата».

Для привлечения в свои ряды новых членов, распространения своих идей в обществе внимание акцентируется на слабых сторонах государств. Неразвитая экономика, резкий спад качества образования, а также существующие финансовые проблемы населения как раз и являются теми слабыми сторонами Киргизии. Немалое значение в этом ряду было отведено познаниям населения религиозных догм и учений, которые также были поверхностны. Особый упор партия делала на сельское население - оно более религиозно, ввиду того, что оно в отличие от городских жителей, продолжает соблюдать обычаи и традиции, религиозные обряды. Это обуславливает большое количество членов партии именно в районах, сельских управах, отдельных айылах. Однако несмотря на то, что сельское население более религиозно, оно хуже, чем городское знает основы религии. Учитывая отсутствия информации, слабую профессиональную подготовку сельских имамов, уровень религиозного образования на селе оставляет желать лучшего. Используя поверхностные знания религии, члены партии активно работают именно в районных центрах и сельских управах.

Для членов партии нет особых преград в достижении своих целей по построению Халифата. Они готовы работать и в городе, и на селе. Даже наличие в мире последователей других религий, конфессий их явно не смущает - далекие от ислама люди будут убеждаться, считают члены партии, ислам будет преподноситься им как идеология, а само общество будет исключительно исламским. Согласно учению Хизб ут-Тахрир, «посредством джихада мир будет приведен в ислам, а с неверными (немусульманами), которые откажутся перейти в мусульманство или платить в знак покорности особый налог - «джизья», будет вестись вооруженная борьба». Особенно это будет касаться западных «кафиров» и тех, кто сейчас поднимает меч войны против мусульман.

На сегодняшний день государственная власть и официальное духовенство не могут дать единого и четкого определения новому явлению суверенной Киргизии - религиозной суннитской партии Хизб ут-Тахрир. Государственные структуры поделились в своих определениях и трактовках на два лагеря. Первые утверждают, что это исключительно религиозная партия, которая пытается самоутвердиться в киргизском обществе. Вторые, которых намного больше, считают, что эти люди преследуют политические цели путем использования религии. Каждый политик, богослов, государственный деятель характеризует Хизб ут-Тахрир в меру своих познаний и интересов. Особую тревогу деятельность партии вызывает у священнослужителей и богословов. Можно предположить, что этот страх основывается на возможной потере верующих официального ислама и перехода их в партию Хизб ут-Тахрир.

Как бы то ни было, религия в Киргизии до сих пор не играет объединяющей роли в масштабах республики. Причина заключается в финансово-экономических трудностях населения.

Центрами деятельности Хизб ут-Тахрир являются Карасууйский, Араванский, Узгенский и Ноокатский районы Ошской области, сам город Ош, а также Базаркурганский и Сузакский районы Жалалабатской области и город Жалалабат. Все вышеназванные населенные пункты сосредоточены на юге Киргизии, в которых население является по большей части состоит из узбеков. Именно в этих районах и осели, бежавшие в середине 90-х годов от репрессий Ислама Каримова, тахрировцы Узбекистана.

Считается, что большой процент узбеков в партии объясняется их большей религиозностью. Впрочем, не последнюю роль в активности узбеков играет и их социальное положение в Киргизии. Ряд исследователей отмечают, что высокий процент узбекского этноса в партии обусловлен отсутствием у государства потребности в использовании интеллектуального потенциала узбекской молодежи.

Следует отметить, что члены Хизб ут-Тахрир ставят перед собой задачу увеличить количество своих последователей за счет детей государственных чиновников, сотрудников силовых структур и бизнесменов. Это позволит им не только привлечь дополнительные финансовые средства, но и заполучить покровителей из числа влиятельных людей республики. Активную агитационную деятельность партия проводит и среди сотрудников силовых ведомств. По данным ГКНБ, есть факты, когда начальники районных отделений милиции подвергались моральному и психологическому давлению со стороны членов партии. Учитывая, что представители правоохранительных органов на 99,9% являются последователями ислама, члены партии в своей агитации активно используют факт принадлежности к этой религии. Как отмечают сами милиционеры, противостоять такому натиску с использованием религиозных доводов и с акцентом на принадлежность милиционеров именно к исламу, очень сложно.

В связи с этим ряд неправительственных организаций даже предложили киргизскому правительству скорректировать национальный состав государственных служащих: за счет увеличения числа европейских народов, а в свою очередь и последователей не мусульманской религии, можно было бы решить проблему с агитацией на основе принадлежности к исламу в органах правопорядка.

Кроме потребности у Хизб ут-Тахрир во влиятельных чиновниках и состоятельных бизнесменах для решения собственных финансово-экономических проблем, киргизы нужны им и с чисто политической стороны. Учитывая, что большая часть Хизб ут-Тахрир состоит из узбеков, а власть из киргизов, невольно возникало противостояние религиозно-политической узбекской партии и светского государства, управляемого киргизами. Такое противостояние расценивалось, по мнению членов партии, как преследование узбеков со стороны киргизов, а, по мнению киргизов, узбеки, используя в качестве объединяющей силы партию, пытаются добиться автономии с последующим отделением и присоединением к Узбекистану.

Партия Хизб ут-Тахрир как и любое другое объединение, преследующее политические цели, неоднократно подверглась расколу. Так, разногласия среди лидеров в выборе средств и методов борьбы за установление халифата на территории соседнего Узбекистана явились причинами появления нескольких ответвлений партии. Первой (в 1996 - начале 1997 года) отошла группа «Акромийлар» во главе с имамом Акрамом Юлдашевым («Акромийлар», - последователи учения Акрама, его сторонники). Юлдашев, будучи членом Хизб ут-Тахрир, настаивал на том, чтобы работа партии была предельно приспособлена к местным условиям. После того, как местный амират счел его предложения неуместными, Юлдашев организовал собственную группу. В памфлете «Иймонга йул» («Путь к истинной вере») Юлдашев доказывал, что ненасильственные методы Хизб ут-Тахрир разрабатывались для арабских государств и непригодны в условиях Средней Азии. В отличие от Хизб ут-Тахрир, Юлдашев считал, что исламская организация должна завоевывать власть на местном, а не общенациональном уровне.

Второй раскол произошел в 1999 году. Из ташкентского амирата Хизб ут-Тахрир выделилась значительная группа, которая была названа «Хизб ан-Нусра» («Партия победы»), отметившая свое отделение созданием собственного Интернет-сайта. В принципе политические идеи, предполагаемые экономические модели и концепции построения халифата в «Хизб ан-Нусра» сохранились.

Помимо всего прочего, киргизские эксперты утверждают, что между Исламским движением Узбекистана (ИДУ) и Хизб ут-Тахрир происходит преступная связь, так как у членов Хизб ут-Тахрир изымались взрывчатые вещества и огнестрельное оружие, а у членов ИДУ находилась литература экстремистского содержания Хизб ут-Тахрир.

В качестве заключения обзорного экскурса в радикальный ислам Киргизии следует отметить, что годы независимости республики продемонстрировали, что религия может играть как разъединяющую, так и объединяющую роли. С одной стороны, миссионерская деятельность «новых» религиозных течений приводит к возникновению локальных конфликтов и межконфессиональной разобщенности. С другой стороны, свободное проявление своих религиозных чувств позволяет населению чувствовать себя не ущемленными в этом вопросе со стороны государства и, основываясь на этом, прилагать усилия по демократизации республики.

Как бы то ни было, религия в Киргизии до сих пор не играет объединяющей роли в масштабах республики. Причина заключается в финансово-экономических трудностях населения. Вместо глубокого и осмысленного изучения канонов религии, население постоянно находится в поисках средств к существованию. В случае ухудшения экономического положения в стране религия не только не сыграет объединяющей роли, но и может вызвать конфликты на религиозной почве. Это объясняется тем, что последователи ислама, которые сегодня стоят у власти, по мнению тех же христиан, будут уделять больше внимания исключительно мусульманам. Это, в свою очередь, усилит миграционные процессы и осложнит межконфессиональную ситуацию.

Не спасет положение и духовенство республики. За исключением некоторых имамов и православных настоятелей, большая часть священнослужителей не достаточно профессионально подготовлена к работе. Хуже того, она не может вести дискуссии и разговаривать со своей паствой на темы, не касающиеся религии. Вопросы терроризма, глобальной политики, общественно-политической ситуации находятся вне поля зрения региональных служителей культа.