ЕВРАЗИЯ - Зеленое знамя Адыгеи

Территория Западного Кавказа является колыбелью адыгских народов, появление которых, по мнению ученых, относится к первому тысячелетию до нашей эры. Восточное Причерноморье было хорошо известно античным авторам, которые неоднократно упоминают многочисленные племена синдов, керкетов, дзихов, дзигов и другие. Местные племена поддерживали интенсивные торговые и культурные контакты с греческими городами-колониями на восточном побережье Черного моря, оказывали значительное влияние на жизнь Боспорского царства - крупного государственного образования эллинистического времени на западном Кавказе.

В результате массового переселения население Северо-Западного Кавказа уменьшилось на 5 млн. человек. На территории Турции и ряда стран Ближнего Востока образовалась значительная черкесская диаспора.

Во II веке н. э. адыги-зихи признавали подданство римским императорам, с VI века здесь утверждается византийское влияние. Со времени правления византийского императора Юстиниана (527-565) среди адыгов распространяется христианство. В 656 году VI вселенский собор в Константинополе подчинил в церковном отношении территорию, населенную адыгами, мцхетскому архиерею. По мнению исследователей, наибольший успех в распространении православия среди адыгов был достигнут в VI-VII веках, но с упадком Византии замедлилась и христианизация региона. В Х-ХI веках очагом православного влияния было Тмутараканьское княжество. С XIII века и до конца XV века на черноморском побережье господствовали генуэзцы, которые распространяли среди местного населения католицизм, но мало преуспели в этом начинании.

Принимая христианство, а позже ислам, адыги продолжали сохранять свои языческие верования и обряды. Адыгские народы выработали оригинальную религиозную систему, в которой многобожие органично сочеталось с культом единого бога - Тха, в почитании которого отразилось влияние христианства и ислама.

На основе языческой религии в традиционной культуре адыгов возник морально-нравственный и этический регулятор общественных отношений - кодекс «ады-гагъэ». Буквальный перевод адыгского слова «адыгагъэ» означает «адыгство», то есть модель поведения, характерная для всего этноса. Кодекс отразил в себе и неоднородность адыгского общества, далеко зашедшую социальную дифференциацию. Поэтому наряду с «адыгагъэ» в традиционной культуре существовали и более «узкие» положения, предписывающие модели поведения отдельным сословиям. Например, существовал свод правил «уорк-хабзэ», содержание которого сводилось к определению этики адыгской знати. В целом, как христианство, так и ислам в адыгской среде синтезировались с местными культами, дополняя их отдельными положениями и элементами.

Распространение ислама на территории современной Республики Адыгея проходило в общем ключе исламизации Северо-Западного Кавказа и прошло несколько этапов. Первый этап охватывает период с момента появления ислама на Северном Кавказе (VII век) и продолжался вплоть до образования Крымского ханства и начала экспансии в Причерноморье Османской империи. В этот период в районах, населенных адыгами, влияние ислама сначала было ничтожно, затем оно усилилось после утверждения мусульманства в Золотой Орде, зависимость от которой в тот период признавали адыгские племена. Черкесия (средневековое наименование земель адыгов) в тот период не соприкасалась с мощными исламскими государствами, продолжались активные контакты с Византией и другими христианскими странами. Господствовали языческие представления под сильным влиянием православия.

Период широкого распространение ислама в Адыгее начинается с XV века, после образования Крымского ханства и начала экспансии турок в Северном Причерноморье. Под их давлением прекращают существование итальянские колонии на кавказском побережье Черного моря. Черкесия оказывается фактически окруженной мусульманскими странами и народами, под их контролем оказываются основные торговые пути и центры, что ставит адыгов в зависимое положение и способствует усилению влияния ислама.

Крымские ханы (принявшие вассальную зависимость от Османской империи), стремясь подчинить западное Предкавказье, совершают постоянные походы против адыгов под лозунгами войны за веру. Укрепление Турции и Крымского ханства создает сплошное мусульманское окружение вокруг адыгских земель, прекращаются контакты с христианскими странами (Византией, Грузией, итальянскими государствами). Укрепившись на кавказском побережье, турки создают в Анапе мощный центр распространения ислама в Адыгее. Под давлением турецких пашей и походов крымских ханов уже в XVI веке часть адыгов принимает мусульманскую веру.

В этот период ислам принимали чаще всего князья и верхушка адыгского общества, в основном, по политическим соображениям. Немногочисленные муллы и кадии обычно присылались из Турции или из Крыма и не пользовались большим авторитетом у местного населения. Исламизации способствовала и междоусобная борьба между адыгскими племенами. Так, в XVIII веке принявшие ислам шапсуги вели борьбу против придерживавшихся христианства натухажцев.

В XVI веке в регионе появляется еще одна крупная политическая сила - Российское государство, которое стремится найти себе союзников на Кавказе в противодействии Турции и Крыму. В этот период многие политические силы в Адыгее начинают придерживаться российского влияния.

С конца XVIII века начинается очередной этап исламизации адыгов, связанный с резким усилением военного присутствия России на Кавказе и началом его подчинения. Внешнее давление со стороны России и Турции усугублялось усилением социальной напряженности внутри адыгского общества. В это время ислам становится знаменем борьбы против царского колониализма. Адыги приняли активное участие в антиколониальном движении шейха Мансура, которое проходило под исламскими лозунгами. Как и на территории Восточного Кавказа, ислам выступил для адыгских племен объединяющим фактором в их борьбе против жестких мер царского правительства.

В 1841 году на реке Пшеха состоялось крупное собрание с участием абадзехов, убыхов и шапсугов. На собрании был заключен договор, который ставил целью консолидацию адыгского общества на основе ислама перед российской агрессией. Первый пункт договора гласил: «Всякое другое учение должно быть оставлено и отвергнуто, все преступления должны быть судимы не иначе как по Корану». Тем не менее, исторические факты свидетельствуют о том, что широкого распространения среди западных адыгов ислам не получил даже в первой половине XIX века. По мнению исследователей, столь инертное отношение к новой вере у адыгов объясняется тем, что многое из того, что сформулировано в исламе, было уже более глубоко и основательно выработано адыгским обществом, закреплено в культуре, вошло в ткань народной жизни.

Так, например, воинственность черкесов не нуждалась в призывах, а смерть адыга в бою, в том числе и в бою с «гяуром», - привычное для него дело. И если ислам за такую смерть обещает рай, то этот рай был и ранее достижим для адыга. Гораздо сложнее и почетнее заслужить прижизненную славу в глазах соотечественников. Таким образом, главными в ментальности адыгов выступали особенности, связанные с культом наездничества, воинской доблести, сопутствующего им своеобразного рыцарского духа и правил поведения. Изменения в ментальности, произошедшие в результате исламизации адыгов, не были глубокими. Однако ислам дополнил традиционную мотивацию адыгов тем, что можно назвать религиозной легитимацией.

Значительную роль здесь сыграл и социальный фактор: принятие ислама верхушкой адыгского общества диктовалось политическими соображениями, для народных же масс наиболее предпочтительными оказались шариатские установки, которые, в отличие от адата, ограничивали привилегии знати. Однако утверждения мюридизма, как это произошло в Чечне и в Дагестане, в Черкесии не произошло. Социальная дифференциация адыгского общества, значительные классовые противоречия не благоприятствовали распространению мюридизма в Адыгее, хотя представители имама Шамиля многое делали для его пропаганды.

Наиболее значительным фактором, толкавшим местное население к исламизации, была колониальная политика царизма. Именно этим в первую очередь была вызвана тесная связь освободительного движения горцев Северо-Западного Кавказа с действиями имама Шамиля, наибы которого координировали борьбу с российскими войсками на Западном Кавказе. Успехи борьбы горцев Чечни и Дагестана не могли не влиять на западных адыгов, поэтому с начала 40-х годов XIX века устанавливается определенное взаимодействие между имаматом и Черкесией.

Тем не менее, влияние Шамиля на Западном Кавказе было существенно ограничено: так, кандидатура представителя имама должна была получить одобрение адыгских старейшин. Центральным направлением деятельности посланников Шамиля стала пропаганда ислама по образцу имамата.

Кавказская война XIX века стала серьёзным испытанием для адыгских народов. Затяжной характер, тотальность и жертвы войны способствовали кризису «рыцарской нормативной системы», и даже, по мнению некоторых исследователей, привели к гибели традиционной культуры горцев. Окончание боевых действий сопровождалось массовым выселением горцев в Османскую империю, так называемым «мухаджирством». Особенно интенсивным было выселение с Северо-Западного Кавказа. Отсюда в Турцию уходили не только семьи и сёла, но и целые народы. В результате массового переселения население Северо-Западного Кавказа уменьшилось на 5 млн. человек. На территории Турции и ряда стран Ближнего Востока образовалась значительная черкесская диаспора, а в ряде районов традиционного расселения адыгов они превратились в национальное меньшинство, оказались под контролем царской администрации и вынуждены были переселиться с гор ближе к казачьим станицам.

Последствия войны и мухаджирства отразились и на судьбе ислама в регионе. Мусульмане края были подчинены Оренбургскому мусульманскому духовному управлению, администрация установила строгий контроль над любыми изменениями в религиозной сфере. В Кубанской области (куда территориально входила современная Адыгея) в начале XX века насчитывалось 153 мусульманские общины.

После победы большевиков и кратковременного союза новая власть перешла к репрессивной политике по отношению к исламу. В конце 20-х годов на территории Адыгейской (Черкесской) Автономной Области постановлением НКВД и Народного комиссариата просвещения были полностью закрыты религиозные школы. При советской власти в Адыгее не сохранилось ни одной мечети из числа действовавших до 1917 года, не стало квалифицированных богословов из числа местных жителей. Подавляющее большинство мусульманского населения республики и особенно молодёжь оказались совершенно не грамотны в вопросах веры. Как и в других регионах Северного Кавказа, произошла вульгаризация ислама, параллельно которой шла его «этнизация», то есть отождествление судьбы этноса с декларированием принадлежности к определенной конфессии.

С конца 80-х годов XX века в Адыгее началось движение за возрождение ислама и придания ему более значимого статуса. Реисламизация приняла в Адыгее особенные черты, которые отразили особенности этой северокавказской республики. За годы советской власти Адыгея, административно входившая в состав Краснодарского края, превратилась в аграрно-индустриальный регион, экономическое развитие способствовало изменению национального состава населения, в котором адыгейцы составили только 21%. Большую часть населения республики составляют славяне: русские и украинцы.

В конце 80-х - начале 90-х годов в Адыгее развернулось сильное националистическое движение, которое, наряду с призывами к культурному возрождению, призывало к выделению Адыгейской автономной области из состава Краснодарского края, ратовало за «возвращение» несправедливо отнятых в прошлом у адыгов земель, выступало за создание «Великой Черкесии». После выделения в 1991 году Адыгеи из состава Краснодарского края, руководство взяло курс на возрождение традиционных адыгских ценностей, не последнее место среди которых должно было занимать возрождение ислама.

Другой особенностью реисламизации Адыгеи стали усиливающиеся контакты с зарубежной черкесской диаспорой, которая стала оказывать в этот период значительное влияние на адыгские народы Северного Кавказа. Численность зарубежной адыгской (черкесской) диаспоры значительно превышает число адыгов, проживающих в Российской Федерации. В 45 странах мира проживает около 3,5 млн. лиц адыгского происхождения, в том числе в Турции - около 3 млн., Сирии -120 тыс., Иордании 80 тыс., Египте - 52 тыс., ФРГ - 35 тыс., США - 20 тыс. Подавляющее большинство адыгов в этих странах объединены в этнические общества «Адыгэ Хасэ», которых в Турции более сотни, в Сирии - шесть, в Иордании - четыре, в ФРГ - четыре, в Израиле - два, в США - два, в Голландии - одно.

В Турции, Иордании и Сирии многие черкесы занимают высокое служебное или общественное положение и имеют возможность влиять на принятие решений в политической, экономической и военной областях. Представители черкеской диаспоры проводили активную благотворительную работу, действовало несколько общественно-политических организаций, занимающихся проблемами репатриации адыгов на свою историческую родину. Многие выходцы из черкесской диаспоры утвердились на крупных духовных постах в Адыгее.

С течением времени ислам вернул себе своё место в адыгейском обществе. В Духовном Управлении мусульман Адыгеи и Краснодарского края координирующую роль осуществляет исполнительный орган - Совет ДУМ. В 1995 году Духовное Управление мусульман Адыгеи и Краснодарского края вошло в Союз мусульман России, что позволило ему получать некоторую финансовую помощь. Другими источниками финансирования религиозных мусульманских организаций Адыгеи являются добровольные пожертвования верующих, благотворительная помощь зарубежных исламских организаций и финансовая поддержка правительства и парламента республики. В каждом районе республики и в городе Майкопе функционируют подразделения мусульманского общества «Дин-Хасэ», на которые возложено решение организационных и иных возникающих на местах вопросах религии.

Основными направлениями работы Духовного Управления были и остаются воспитание и обучение мусульман, борьба с распространением алкоголизма, наркомании, падением нравственности, прежде всего среди молодежи. Значительной проблемой является низкий уровень знаний духовенства, что зачастую приводит к произвольному толкованию Корана и провозглашению сомнительных положений. При этом роль исламских священнослужителей и культовых институтов в привлечении к исламу новых сторонников невысока. Следует отметить, что данная ситуация может быть чревата появлением новых «высокообразованных» мусульманских лидеров, которые способны увлечь верующих «своим» толкованием ислама, способствовать распространению экстремизма.

В республике не существует религиозных исламских организаций «ваххабитского» толка. Все религиозные объединения мусульман входят в состав Духовного Управления мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. Вместе с тем, следует отметить, что на территории республики появляются проповедники ислама, как правило, из-за рубежа, которые ведут пропаганду идей, не относящихся к «традиционному» исламу.

Сложная картина исламского поля Адыгеи: возрождение исламской традиции после многолетних гонений на религию, открывшиеся широкие контакты с многочисленной зарубежной диаспорой, проводимый руководством республики курс на возрождение национальных адыгских традиций, в том числе и ислама, породили всю неоднозначность положения мусульманской религии в Адыгее. Сегодня адыгейцы сталкиваются с новым исламом, новое поколение знакомится с исламом уже на более высоком образовательном уровне, имеет возможность обучаться в исламских высших учебных заведениях востока.

Стоящие за некоторыми представителями диаспоры разведывательные структуры стран Ближнего Востока и Турции активно используют происходящие в Адыгее процессы для получения важной информации и укрепления своего влияния на Северном Кавказе для решения своих геополитических задач. Многочисленные зарубежные исламские организации экстремистского толка проводят в Адыгее значительную миссионерскую работу. Приоритет в деятельности миссионеров из Саудовской Аравии, представителей турецкой фундаменталистской исламской организации «Фетуллахджи», иранской исламской организации «Нахдатуль Исламия» («Исламское возрождение») отдается воспитанию детей и молодежи на основе исламской догматики, проповедованию фанатизма в вопросах веры, экстремизма в действиях и нетерпимости к иноверцам.

Деятельность исламских миссионеров на территории Адыгеи имеет целенаправленный и адресный характер. Открытие школ и интернатов с целью обучения молодежи азам ислама - обычная практика исламских фундаменталистских организаций иностранных государств. В целях подготовки религиозных кадров жители Адыгеи направлялись на учебу в исламские учебные заведения Сирии, Египта, Турции.

К вопросам пропаганды идей фундаменталистской направленности на территории Адыгеи проявляют интерес также исламские организации Объединенных Арабских Эмиратов, «Агентство по международному сотрудничеству Турции» (ТИКА), а также «Аль-Игаса-аль-Исламия» («Спасение»).

Таким образом, процесс реисламизации в Республике Адыгея имеет свои особенности, с одной стороны роднящие его с возрождением ислама в других «адыгских» регионах Северного Кавказа, а с другой - демонстрирующие своё отличие. Между тем, следует констатировать, что в Адыгее тотальной исламизации не происходит. Согласно имеющимся данным, лишь 35% адыгов являются приверженцами ислама. Кроме того, у адыгов в большей степени актуализирована этническая идентичность, нежели религиозная.

По мнению исследователей, доминантой общественного сознания адыгов по-прежнему остается традиционное мировоззрение, основанное на принципах «адыгагьэ», хотя и подвергшихся в современных условиях некоторой трансформации. Значительное число людей, не являясь верующими, тем не менее, не отделяют себя от религии, отождествляя в своём сознании национальное и религиозное. В целом, Республика Адыгея демонстрирует межконфессиональное согласие и конструктивное сотрудничество между доминирующими конфессиями.