ЕВРАЗИЯ - Северная Осетия - языческое сопротивление

Народы, проживающие в Республике Северная Осетия-Алания, исповедуют разные религии: христианство, ислам, язычество. При этом верования основной части населения республики отличает своеобразный религиозный синкретизм, который проявляется в мощном пласте пережитков язычества, в соблюдении многих языческих обрядов людьми, номинально соотносящими свою религиозность с основными монотеистическими традициями - христианством и исламом. У осетин, пожалуй, единственных из народов Северного Кавказа, язычество сохранилось до наших дней - и более того, не только не проявляет тенденции к вымиранию, но, напротив, лишь укрепляет свои позиции.

Под влиянием России христианство, как религия, впервые в истории Осетии получило сравнительно широкое распространение и последующее внедрение в народной среде.

Всю историю становления религиозной ситуации в Северной Осетии можно разделить на три периода: языческий, православный, мусульманский. При этом главное отличие этой схемы от подобных у других народов Кавказа состоит в том, что в каждом последующем периоде на религиозные верования осетин начинает оказывать влияние новый фактор, вынесенный в название периода, который вступает с предшествовавшими религиозными традициями в сложные отношения взаимодействия и взаимовлияния, ни в коей мере не отменяя и не вытесняя их.

В отличие от других языческих традиций народов Северного Кавказа, осетинское язычество несет в себе глубинные общеиндоевропейские языческие мотивы, роднящие эту религиозную систему с индуизмом, древнегреческими или древнеславянскими верованиями.

Пантеон осетинских божеств довольно сложен. Возглавлял его бог богов - Хуыцаеутты Хуыцау. В пантеон входили покровитель мужчин, воинов и путников - Уастыр-джи, хлебных злаков и урожая - Уацилла, диких животных и охоты - Л:фсати, волков - Тутыр, мелкого рогатого скота - Фаелвагра, надочажной цепи - Сафа, кузнечного дела - Куырдалаегон, водного царства - Донбеттыр, покровитель искусства - Ацаемагз и ряд других богов.

Христианизация Северной Осетии осуществлялась разновременно со стороны Грузии и России. Процесс христианизации со стороны Грузии падает на два основных этапа - XI-XII века и XVII век. При этом оба этапа связаны с усилением Грузии и стремлением грузинских правителей распространить на окрестные народы идеологическую систему, способную в дальнейшем облегчить проникновение грузинского влияния в регион.

Согласно наиболее распространенной точке зрения, христианство проникло в горную Осетию со стороны Алании вследствие продвижения и оседания здесь алан под ударами монголо-татар. Последний этап активной христианизации Осетии происходит на протяжении XVIII-XIX веков и идет со стороны России.

В Двалетии сохранился целый ряд каменных построек грузинского церковного зодчества, соотносимых с ранними попытками Грузии распространить здесь христианство - Зругский Хозита-Майрам и Тлийский храмы XI века, храм Хцау Аргуан близ селения Регах, датируемый исследователями ХI-ХIII веками, и культовая постройка Нары Дзуар в селении Нар. Ослабление этой волны христианизации связано с резким падением мощи Грузии в результате татаро-монгольского завоевания. А ростки христианства, посеянные тогда, быстро зачахли.

Влияние Аланской метрополии, центр которой находился в ущелье реки Большой Зеленчук на месте нынешнего Нижне-Архызского городища, по-видимому, было весьма слабым в горах Осетии. По крайней мере, мы не можем отметить хотя бы одну сколь-нибудь значимую христианскую постройку в этом районе, относящуюся к периоду расцвета Аланской метрополии.

Вторая волна христианизации Осетии Грузией падает на XVII век. В определенной мере она была активна и результативна, если иметь в виду сам процесс проникновения новой религии на территорию Осетии, что проявилось в попытках приспособить старые языческие святилища к нуждам христианского богослужения. Однако этот процесс не достигает своего окончательного результата - должной христианизации горцев-осетин, которая проявилась бы в устойчивом христианском самосознании, вытеснении христианскими мотивами и сюжетами языческих. Христианство в этот период достаточно активно проникает, но не закрепляется среди горцев.

К середине XVIII века Россия стала активно проникать на Кавказ, поэтому царская администрация придавала особое значение христианизации горцев, вовлечению их в орбиту своего постоянного политического влияния, при этом признавалось, что проповедь нового учения могла бы быть благотворной, лишь при условии выселения горцев на плоскость. А выход на плоскость из горных теснин был заветным чаянием осетин.

Под влиянием России христианство, как религия, впервые в истории Осетии получило сравнительно широкое распространение и последующее внедрение в народной среде. Определенная результативность христианизации горцев в этот период была обусловлена последовательной и настойчивой пропагандой религии в связи с поэтапным выходом осетин с гор на плоскость - и именно по воле России, что не могло не наложить, прежде всего, и отпечаток обязательственного принятия христианства от державы, дающей горцам (пусть и в своих корыстных интересах) землю и, фактически, жизнь.

Внедрение христианства среди осетин осуществлялось силами «Осетинской духовной комиссии», созданной осенью 1744 года Сенатом. Распространение православия осуществлялось через комплекс мер, в числе которых, например, были поощрение новокрещенцев. А с учреждением в 1860 году «Общества восстановления православного христианства на Кавказе» распространение христианской идеологии в крае стало еще более активным.

Несмотря на определенные успехи в деле христианизации осетин, этот процесс, в целом, имел затяжной характер. Язычество, укоренившееся в народном самовосприятии, не желало уходить. Христианизация никогда не была полным и крутым разрывом с «языческим» прошлым. Она была процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получали новые, христианские наименования, но их природа и связанные с ними культовые празднества и обряды долго еще оставались прежними и явственно просвечивали сквозь христианскую оболочку.

Особенностью мусульманского богослужения в Северной Осетии состоит в том, что Коран и молитвы читаются на арабском языке, а проповеди на русском.

Основным центром по распространению ислама в Осетии, особенно в ее горной зоне, являлась плоскостная феодальная Кабарда, которая сама окончательно исламизировалась лишь к началу XVIII века. Ислам, распространившийся в Кабарде, начинает активно проникать в горы Осетии. Активными проводниками этой религии выступали верхушечные слои осетинского общества.

Имеются сведения, что принятие ислама приграничными с Кабардой аулами было призвано служить прекращению набегов со стороны кабардинских князей, которые оправдывали их необходимостью борьбы против «неверных».

Как бы то ни было, ко второй половине XIX века в Северной Осетии ислам довольно основательно укрепился - и не только за счет исламизации части осетин. Вследствие того, что Владикавказ стал крупным центром, стоящим на пути из Закавказья в Россию, его население значительно расширилось за счет приезжих из других районов и областей Империи, а также и из-за ее пределов. На рубеже ХIХ-ХХ веков мусульманская община города была представлена татарами, кумыками, частью осетин-мусульман, ингушами, исповедовавшими суннитский ислам, и персами-шиитами.

Несмотря на кажущуюся монолитность суннитов, дрязги и интриги были свойственны мусульманской общине Владикавказа еще в начале XX века. Мусульмане-шииты во Владикавказе тоже делились на две группы, находившиеся друг с другом в напряженных отношениях: «русско-подданые персы» и «персидско-подданые». Именно существование шиитской общины в городе обусловило празднование местными мусульманами, в том числе суннитами, праздника Нав-руз, имеющего древнеиранские корни. Революция привела к фактическому исчезновению шиитской общины во Владикавказе.

Говоря же о взаимоотношении представителей различных конфессий друг с другом в дореволюционной Осетии, хотелось бы привести слова одного из авторов того периода, который писал: «Религиозного антагонизма в Осетии никогда не было, начиная с самых отдаленных времен и по сей день. Северная Осетия делится почти поровну на христиан и магометан. Здесь и сейчас заурядное явление - нераздельно живущая семья из нескольких душ наполовину христиане, наполовину магометане: так, отец и один сын магометане, остальные два сына христиане; один брат священник, другой брат магометанин (хаджи) и так далее».

В советские годы в Северной Осетии ислам был в значительной мере ослаблен. Большинство мечетей было закрыто, а Владикавказскую мечеть пытались по решению горсовета разрушить в 1934 году, и лишь активное вмешательство командира 25-й татарской роты 84-го кавалерийского полка Я. И. Беткенева, который отдал приказ своим подчиненным встать на защиту мечети, спас ее. Властям пришлось уступить и дать ей статус памятника архитектуры.

В результате, по данным социологических исследований, в середине 80-х годов XX века лишь 3,1% населения республики соблюдали мусульманский похоронный обряд. С началом 90-х годов XX века в Северной Осетии, как и в других республиках Северного Кавказа, началось возрождение ислама. Однако в Северной Осетии процесс не принял бурных форм.

В 1990 году в селении Чикола было создано Духовное управление мусульман Республики Северная Осетия-Алания. Долгое время ДУМ не могло приобрести достаточного авторитета и влияния на осетин. Немаловажную роль в этом сыграл раскол в ДУМ в ходе осетино-ингушского конфликта 1992 года. О малом авторитете ДУМ говорит и тот факт, что в республике по сей день продолжают действовать ряд мусульманских организаций, не подчиняющих управлению.

В настоящее время мусульманские общины существуют в селениях Карца, Чермен, Дачное, Заманкул, Зилгу, Бес-лан, Эльхотово, Моздок, Чикола, Кизляр, Карджан, Хаз-нидон, Лескен, однако мечети есть не во всех этих селениях.

Особенностью мусульманского богослужения в Северной Осетии состоит в том, что Коран и молитвы читаются на арабском языке, а проповеди на русском. Все сельские муллы - самоучки и избираются односельчанами. В РСО-А нет ни медресе, ни исламского института, ни даже курсов арабского языка. Большинство мусульман в Осетии - ханафиты, поэтому учебные заведения шафиитского мазхаба в Дагестане и Ингушетии являются неприемлемыми для осетин.