ЕВРАЗИЯ - Новости - Российский буддизм на стыке тысячелетий

Российский буддизм на стыке тысячелетий

Процессы, происходящие в настоящее время как на территории России, так и ряде других регионов мира, однозначно показывают резко возросший уровень вовлечённости религиозного фактора в самых различных областях общественной жизни. При этом внимание акцентируется на межрелигиозных столкновениях, которыми действительно окрашены военно-террористические конфликты конца уходящего - начала нового века. Однако российский опыт показывает, что не все так однозначно.

Россия, первая из ведущих стран мира вступившая в полосу хаоса с конца 80-х гг., видимо, окажется единственной, которая выйдет из нее как минимум с четким видением своего будущего (с тем, что называют "новейшей идеей", после кризиса 11 сентября 2001), либо вовсе с минимальным потерями. Для этого, кроме сугубо практических причин текущих дней (распад СССР на фоне процветающей Европы, приватизация при резком обнищании масс, сверхмиграция на фоне неприятия неславян, и т.д.), имеются и другие, которые были накоплены страной ввиду ее уникального расположения, благодаря тому, что называется "загадочной русской душой", а также благодаря религиозно-культурной уникальности. Многие политики и политологи согласны с тем, что российский опыт сосуществования христианства, прежде всего православия, мусульманства, буддизма, иудейства, других религий является уникальнейшим явлением. Для этого потребовались века и десятки поколений, поэтому накопленный потенциал чрезвычайно емок и конкретен. Другое дело - нью-йоркский "котел наций", где сплавлялись самые разные, возможно, все нации мира. Но здесь речь идёт всего о полторы сотне лет, буквально пяти поколениях, что и определяет неизбежные издержки: жесткий прагматизм, сфокусированную энергичность, дуалистическое (черно-белое) восприятие мира. Тем не менее, к сожалению, получается так, что именно западный опыт сосуществования разных народов и религий становится образцом для современных российских политиков. Такой подход приводит не только к забвению исторического опыта прошлого страны - мы также получаем те же беды, которые имеет Запад (по своим историко-объективным причинам). Не хотелось бы однозначно занять сторону тех, кто твердит о "третьем пути" России, либо других, говорящих о синтезе всех путей и подходов. Полагаю, что на данном этапе важно не общее определение номера направления, поскольку однозначно ответить на этот вопрос можно лишь спустя какое-то время. Тем более, что такая постановка вопроса определенно говорит о том же "черно-белом", опять-таки западном подходе: либо то, либо это, либо посредине. Гораздо важнее выявить объективные процессы и тенденции, которые сейчас по ряду причин оказываются не признанными, но воздействие которых в ретроспективе и перспективе на внутреннюю жизнь страны не подлежит сомнению. В религиозно-идеологической жизни России в последние 10 лет значительных успехов достиг буддизм, прежде практически не признававшийся.

Буддизм тибетской школы Гелук ("желтошапочная") в России исповедуют буряты, калмыки, тувинцы и часть алтайцев, которые восприняли это учение в разные периоды средневековья. Калмыки (прежде - ойраты), во времена Чингисхана и его потомков впервые столкнувшиеся с уйгурским буддизмом, позже попали под влияние тибетской буддийской школы Кагью (Карма "черношапочная", Дрикунг, Таглун). Специфика родо-племенного устройства и формирования союза четырех ойратских племен, территориальная близость ойратов, тогда населявших Джунгарию и Цинхай (северный Тибет), к ареалу влияния школы "желтошапочников" привели к распространению и утверждению в их среде в качестве главенствующей школы Гелук. С продвижения части ойратов (калмыков) в Россию в начале XVII в. можно говорить о проникновении буддизма в Россию.
Благодаря активной деятельности лам из Монголии, где были сильны позиции этой школы тибетского буддизма, учение стало распространяться у бурятов (XVIII в.). Примерно к тому же периоду относится появление тибетского буддизма у тувинцев. Начало принятия буддизма алтайскими народами относится ко времени включения Алтая в состав Джунгарского ханства в первой пол. XVII в., и более всего он утвердился в ак-теленгитских и алтай-теленгитских отоках (родах) алтайцев. Указанные народы (особенно буряты и калмыки) поддерживали активные связи с Тибетом и Далай Ламой, с главами разных буддийских традиций. Молодые монахи, после прохождения определенного курса обучения у себя на родине, продолжали образование в Тибете. Туда же для получения "лучшего перерождения" отправляли прах умерших лам и представителей знати. Кроме того, калмыцкие ханы получали в Тибете печать и грамоту на правление.
Буддизм в указанных регионах, в силу отдаленности от Тибета (Калмыкия) и близости к Монголии (Бурятия), или ввиду влияния шаманизма (Алтай и Тува), а также по социально-историческим и геополитическим причинам, получил специфические черты: у бурят широко были распространены перерожденцы, практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества; у калмыков хурулы были передвижные, каждый улус (родовая единица) имел свой хурул; у тувинцев также не было перерожденцев, а ламы могли жениться; на Алтае буддизм сильно видоизменился под влиянием шаманизма и христианства. Калмыцкие и бурятские ламы принимали самое деятельное участие в проведении восточной политики России, в защите ее национальных интересов. Заинтересованность семьи Романовых в деятельности достаточно небольшой по охвату населения религии (традиционные носители - алтайцы, буряты, калмыки, тувинцы) была одной из важнейших условий строительства в 1913 г. известного буддийского храма в Санкт-Петербурге.
В советское время буддизм понес значительные потери. В Бурятии, где было около 50 дацанов (монастырей), в конце 30-х годов были разрушены почти все. В Калмыкии, где до революции было около 30 больших и 65 малых хурулов (монастырей и храмов), к концу 30-х гг. не осталось ни одного хурула или молельного дома. Бурятские (около 15 тыс. чел.) и калмыцкие (более 5 тыс. чел.) ламы были репрессированы. В Туве, где было от 20 до 34 монастырей и хурэ (храмов), и около 5 тыс. лам, к 40-м гг. не осталось ни одного хурэ, а священнослужители тоже были репрессированы.
Последовавшее после окончания Отечественной войны изменение восточной политики Советского Союза привело к восстановлению существовавшего в 1922 - 1935 гг. Центрального духовного управления буддистов СССР (ЦДУБ СССР) с резиденцией в Иволгинском дацане (близ г. Улан-Удэ) в 1946 г. Главой ЦДУБ был Пандида Хамбо Лама, руководитель буддистов Бурятии. К успехам ЦДУБ следует отнести восстановление отношений с зарубежными буддийскими организациями и объединениями, и в первую очередь с Тибетским правительством в изгнании во главе с Далай Ламой (находится в г.Дхарамсала, Индия).
Процесс возрождения буддизма в СССР начался благодаря перестройке в сер. 80-х гг. В Калмыкии в 1988 г. была зарегистрирована первая официальная община верующих буддистов. Первые общины появились на Алтае и в Туве в начале 90-х гг. В настоящее время храмы и молельни открыты практически в каждой административной единице в указанных республиках. На эти события значительное влияние оказали посещение буддийских регионов России известным буддийским деятелем Кушок Бакулой римпоче в 1989 г. и Его Святейшеством Далай Ламой XIV Тензин Гьяцо в 1991, 1992 гг.
Светская власть в лице впервые избранных президентов и глав администраций также стала уделять внимание религиозным процессам. В мае 1992 г., будучи в поездке по Сибири, Президент РФ Борис Ельцин посетил Иволгинский дацан, и обещал реально помочь в деле возрождения буддизма. Стали образовываться общины в других регионах страны. Параллельно с появлением и развитием буддийских общин происходил раскол в среде буддистов. В 1992 г. шажин-ламой (верховным ламой) Общества буддистов Калмыкии (ОБК) был избран Тэло Тулку римпоче, американский калмык, признанный в 1978 г. Далай Ламой как перерожденец одного из основателей школы Кагью Тилопы; в Туве в 1997 г. на Всетувинском учредительном съезде был избран первый Камты-лама Республики Тува; аналогичные события возможны и на Алтае.
В 1998 г. окончательно оформился раскол в самом ЦДУБ: основная часть во главе с Пандида Хамбо Ламой объединились в Традиционную Буддийскую сангху России (ТБСР), другая часть стала именоваться ДУБ РФ.
Российская действительность, когда политизация масс достигла немыслимо высокого уровня, оказала свое влияние и на буддизм, аполитичную по своей сути религию. В первую очередь это нашло отражение в участии буддизма в лице лам или организаций мирян в выборах разного уровня.
На специфику этого процесса повлияли такие объективные показатели, как небольшое количество населения в регионах распространения буддизма, тяжелейшие потери, который понес буддизм в СССР в годы репрессий как на целые народы (калмыки), так и на всех религиозных деятелей. Своеобразное преломление в современных условиях получила теория единства двух принципов управления: светского и религиозного, разработанная еще во времена Чингисхана. Суть этой теории заключается в следующем. Тибетские монахи говорили, что если государство будет оставаться чисто светским, оно обречено впадать из плохого в худшее, влекомое необузданными амбициями и жаждой власти. Государство само нуждается в силе, освящающей порядок. И если государство будет покоиться на сочетании двух принципов, т.е. единения светского и религиозного правления, когда хан и лама находятся в отношениях "ученик-учитель", если государство поставит своей целью достижение справедливости через проповедь дхармы⁽¹⁾ - тогда наступит расцвет новой жизни. Таким образом, считалось, что у государства есть единственный путь спасения⁽²⁾ - восприятие идеи двух принципов. Хан сможет наилучшим образом обеспечить интересы своего государства, если он станет прислушиваться ко мнению лам. Нынешние главы республик в своем подходе к этой теории преследуют сугубо утилитарные цели: вы (ламы) помогите нам стать у власти, а мы, ханы, потом подумаем о вас. Сами ламы не прочь принять участие в такой организации политического устройства государства (республики), когда их влияние поддерживалось бы на республиканском уровне. Причина этого элементарна: общины как лам, так и мирян бедны, значительные расходы требуются на приглашение учителей, учебу послушников, проведение мероприятий. Таким образом, взаимный интерес светского и духовного руководства окрасил религиозным колоритом не только выборы глав буддийских субъектов Федерации, но и последующие важные события.

Весьма ярко политический потенциал религии высветился при выборах президентов и глав администраций буддийских субъектов Федерации - в Калмыкии, Бурятии, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских округах, чуть менее - в Туве и на Алтае. Надо иметь ввиду, что политизация буддизма также определялась стремлением глав республик и округов подчеркнуть свою приверженность культуре и традициям народа, особую специфичность региона. Прагматический расчет делался на получение определенных льгот и поддержки прежде всего со стороны восточных стран, где буддизм играл и играет немалую роль - в Китае, Японии, Индии, на Тайване.
Оригинальные шаги в области религии предпринял Кирсан Илюмжинов, решивший объединить веру и государство (позже он отказался от сказанного). Был создан особый Департамент, не так давно ставший частью Министерства культуры. Следует отметить, что декларативность илюмжиновских заявлений поддержки традиционных религий подкреплялись такими шагами, которые должны были повлиять прежде всего на имидж руководителя республики, но никак не буддизма. Так, набрав огромную популярность среди верующих решением пригласить Далай Ламу на постоянное место жительства в Калмыкию (что в принципе нереально), Илюмжинов на практике всячески приветствовал католицизм (строительство костела для нескольких верующих, встречи с Папой Римским), мунизм (введение предмета "Мой мир и я" в школьные программы республики), другие религии, например ислам (строительство мечетей). В течении 2000-2001 гг. под предлогом восстановления истинно калмыцкого буддизма проводится политика возрождения шаманизма, витиевато именуемого тенгрианством (не путать с тенгрианством кочевников Азии начала нашей эры).
В свое время ойраты обожествляли Hебо (Menke kok Tangry), небесные светила. Очень распространенным был культ гор, деревьев, воды, земли. Они совершали жертвоприношения огню, животным-тотемам. Особое место занимал культ предков, позже органично вплетенный в систему буддийского мировоззрения ойратов. Уже в XVIII веке шаманизм потерял все позиции, и вошел составной частью калмыцкого буддизма в мировоззрение кочевников. Новая волна шаманизма пришлась на середину XVIII века, когда к калмыкам были переселены алтайские народы. Именно после их прихода в калмыцкие земли участники первых русских этнографических экспедиций второй половины XVIII века зафиксировали наличие шаманов (бо). Чем объяснить нынешнее увлечение властей так называемым тенгрианством? Здесь могут быть самые разные причины, от личных интересов и личного поклонения до стремления максимально принизить роль буддизма. На этом поприще власти уже достиглт определенных успехов - налицо разлад в буддийской общине республики, отсутствие главы ОКБ (вновь, после возвращения в Калмыкию в мае с.г., уехавшего в США), попытки подчинить себе всевозможные религиозные объединения. Вероятно, что в предстоящих президентских выборах в Калмыкии в 2002 г. буддийские организации будут играть чрезвычайно активную роль. На эту возможность накладывается и такое обстоятельство, что как и везде, у калмыков в течении долгого периода времени происходило наложение друг на друга религиозных и этнических факторов, которые не только оказывали значительное влияние друг на друга, но также обусловили некоторую взаимозаменяемость своего содержания. Таким образом, калмыки ощущают себя прежде всего буддистами.
Несколько иная ситуация была в Бурятии. Если на первых президентских выборах буддийские общины в целом сдержанно поддержали кандидатуру Л.В. Потапова, то ко вторым выборам свое слово решил сказать Хамбо Лама Д. Аюшеев. Речь идёт о скандале с вывозом накануне президентских выборов "Атласа тибетской медицины" из Улан-Удэ в США на выставку, куда планировался визит Далай Ламы. Несмотря на письмо Далай Ламы на имя Президента РБ Л.В.Потапову о важности экспозиции этого униакльного Атласа в США, Д. Аюшеев, выступавший на стороне кандидата в Президенты РБ А. Коренева, 3 мая 1998 г. со своими сторонниками заблокировали хранилище, где находился Атлас. Когда двухдневные переговоры ни к чему не привели, было решено применить бойцов СОБРа, и только таким образом удалось вывезти Атлас. На выборах летом текущего года Аюшеев принял сторону кандидата Семенова, решившего в определенной степени повторить илюмжиновский ход - он объявил себя защитником веры и традиций, но это не помогло. Буряты вновь доверились Потапову, далекому от заявлений и эпатажа, занятого развитием экономики республики.
Весной 1999 г. лидеры буддийских регионов (Алтай, Бурятия, Калмыкия, Тыва, Читинская обл., Агинский и Усть-Ордынский бурятские автономные округа), а также губернатор Санкт-Петербурга подписали обращение в Администрацию Президента по поводу состояния буддизма в стране, а также строительства в Москве буддийского религиозно-культурного центра. Вскоре состоялась встреча с представителями Администрации, в частности с А. Логиновым, начальником Управления по вопросам внутренней политики. Ситуация складывалась стандартная - назревали выборы в Госдуму.
В Калмыкии ситуация круто изменилась после того, как о своем желании баллотироваться в ГД ФС от республики заявила Елена Батурина - супруга мэра Москвы Юрия Лужкова. Кремль подобный расклад не устраивал, тем более, что блок ОВР, где Лужков входил в руководящий триумвират Лужков-Яковлев-Шаймиев, метил на победу не только на парламентских выборах, но и на Президентских. Было решено найти такого человека, кто, будучи родом из Калмыкии и калмыком по национальности, мог бы побороть Батурину. Кандидатура Буратаевой устраивала кремлевских политтехнологов. В результате Буратаева вошла в состав вновь созданного блока "Единство" и зарегистрировалась в Калмыцком избиркоме буквально за несколько дней до окончания регистрации. Среди различных проектов и предложений эти две кандидатки, считавшиеся почему-то основными, значительное внимание уделяли буддизму.
Таким образом, очевидно использование религиозного потенциала светскими лицами в политических целях. Насколько актуально и продуктивно было бы использовать самих лам в качестве народных представителей? Ведь был прецедент в новейшей истории страны, когда представители православия, ислама и буддизма были представлены в числе народных депутатов РСФСР.
Первыми выборами, где прошел буддийский священник, были выборы начала 1990 г. в народные депутаты РСФСР. Им был лама Цыбикжапов Э.Д., ставший заместителем председателя Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданию, милосердию и благотворительности. В составах последующих трех Государственных Дум представители религии не избирались. И если на выборах 1993 и 1995 гг. буддисты не проявили должной активности, то выборный 1999 г. подтвердил тенденцию роста участия буддизма во внутриполитической жизни страны.

Отсутствие единой (выработанной) стратегии в отношении религии и религиозных общин, в совокупности с отсутствием целостной программы духовно - морального и образовательно - развивающего возрождения страны, приводит к нечеткости позиции государства по отношению к конфессиям. Тем самым становится возможно внедрение в сознание народа идеологий самых различных видов - от популистски - политических (действующих по принципу "чем больше ложь, тем больше веры") до мистических и лжерелигиозных. Секты тем более утверждаются в обществе, если государство либо не обращает внимания на религиозную составную общественной жизни, либо старается иметь дело только с главными конфессиями: православием и исламом.
Между тем, суждения об идейно-политической роли буддизма, строящиеся на аналогиях с христианством и исламом, могут привести к серьезным ошибкам, так как буддизм принципиально отличается от других мировых религий. В области мировоззрения и общественного сознания буддизм занимает прочное место благодаря своей архаической по форме, но очень подвижной по содержанию картине бытия, утверждающей приоритет морально-нравственных установок перед любыми социальными преобразованиями. Буддизм по своей сути аполитичен. Буддийская система развития бодхичитты - милосердия и сострадания - оказывает определенное воздействие на окружающую среду, на социальные и культурные процессы. Буддизм призывает к самому активному участию в практической деятельности, что непосредственно стимулировало чисто прикладное применение достижений буддийской психокультуры на окружающую социокультурную и природную среду. Как писал Макс Вебер, в буддизме "размышлять над этическими и религиозными проблемами заставляет не материальная нужда, а внутренняя потребность постичь мир как осмысленное целое и занять по отношению к нему определенную позицию".
Определенную роль играют также принадлежность к разным течениям тибетского буддизма. Так, хотя все верующие почитают Далай Ламу за высший религиозный авторитет, на уровне религиозных практик и учений они следуют наставлениям глав и учителей различных тибетских школ. Несмотря на преобладание школы Гелук во всех буддийских республиках, немалую роль играют другие школы. Особенно ярко это видно на примере Калмыкии, где сложились небольшие, но весьма активные группы последователей школ Кагью (в Элисте уже несколько лет действует филиал KIBI (Karmapa International Buddhist Institute), известного религиозного центра тибетского буддизма Карма Кагью (расположен в Дели)), Ньингма (открыт стационарный хурул-храм в с. Ики-Бурул), Сакья (небольшая группа в Элисте). В Бурятии указанные школы имеют незначительное число последователей, но здесь велик авторитет Богдо Гегена - главы буддийской сангхи Монголии, проживающего в Индии. В Туве и на Алтае среди верующих также преобладает Гелук, однако влияние шаманских традиций сохраняет свою силу. Ситуация здесь осложняется и межконфессиональным фактором: в Туве активно действуют мусульманские эмиссары (прежде всего турецкие) по той простой причине, что тувинцы - это тюркоязычный народ, а на Алтае традиционно была сильна РПЦ.
Сложности в развитии религии стали возможны также по причине правовых упущений и недоработок. Требовался пересмотр основных законов о религии, где можно было бы поставить заслон и сектам, и нежелательным религиям. К сожалению, принятый Закон РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" от 26 сентября 1997 г., в редакции от 26 марта 2000 г., не устранил многих противоречий в религиозной сфере. Можно сказать, что благодаря несовершенству этого федерального закона стала возможна дальнейшая политизация такой аполитичной в целом религии, как буддизм. В 2001 г. произошли события, имевшие колоссальное значение для буддийского сообщества России. Начало было положено уничтожением талибами всемирно известных статуй Будды (III-V вв. н.э.) в афганской провинции Бамиан. Известные политики, представители международных организаций, духовенство многих конфессий выразили свое отрицательное отношение к фетве⁽³⁾ лидера движения Талибан муллы Мохаммада Омара от 26 февраля 2001 г. об уничтожении "языческих идолов". Далай Лама 2 марта выступил с заявлением, где признал "неблагоприятным знаком уничтожение объектов поклонения". Однако все это не остановило современных варваров, и спустя две недели постоянных подрывов динамитом и расстрелом из пушек обе статуи были уничтожены.
В конце июня - начале июля этого же года Далай Лама посетил Литву, Латвию и Эстонию по приглашению членов парламентов и ученых. На встречи с Далай Ламой выехали и российские буддисты. Уже тогда была высказана обеспокоенность неопределенностью российского МИДа в выдаче въездных виз Далай Ламе в Россию, которая подтвердилась чуть позже - МИД РФ официально заявил о нежелании видеть тибетского лидера в России. И если нынешнее решение Москвы вполне объяснимо (президентскими выборами в Калмыкии), то прошлогоднее следует увязывать с целым рядом факторов: с визитом Далай Ламы в страны Балтии, российско-китайскими, российско-монголо-китайскими, монголо-китайскими и тибето-китайскими отношениями. Такой конгломерат связей вынудил российский МИД ужесточить свою позицию в отношении Далай Ламы. Определенную роль на политику России в области буддизма оказывает т.н. "тибетская проблема" - установление Китаем "социалистических порядков" в Тибете, священной для всех буддистов страны. Не единожды тибетский вопрос ставился на голосовании в Государственной Думе РФ, в частности, Дума в мае 1995 г. отклонила предложение депутата К. Аракчаа (группа "Новая региональная политика") направить думскую делегацию в Вильнюс на Всемирный Конгресс парламентариев, посвященный проблеме Тибета. Позднее Парламент также отклонил предложение поставить на обсуждение проект постановления "О ситуации в Тибете".
Особая роль в современном российском буддизме принадлежит Обществам Друзей Тибета, существующих во всех буддийских субъектах РФ. В то время как Парламент не желает конфликтовать с Китаем, активисты проводят различные акции поддержки политики , направленной на мирное решение тибетской проблемы. Например, в последние годы каждое 10 марта (годовщина народного восстания в Тибете в 1959 г.) происходит пикетирование Посольства и Ген.консульства КНР в Москве и Санкт-Петербурге, в апреле отмечается день рождения Панчен Ламы - второго по важности деятеля тибетского буддизма, которого уже несколько лет Пекин держит в неизвестном месте. Обществами совместно с заинтересованными организациями проводятся и другие мероприятия - так, в октябре 1995 г. в Москве Центр "Путь к себе", и Московское общзество друзей Тибета провели Дни тибетской культуры, посвященные 100-летию годовщины правления Далай Ламы XIII, установившего дипотношения между Тибетом и Россией. По предложению ОДТ С.-Петербурга, в 1997г. намечалось проведение общероссийского фестиваля тибетской культуры, продолжительностью в 1 мес., при участии Далай Ламы, однако в силу объективных политических причин этот фестиваль прошел не так широко, как намечалось.
Таким образом, можно заключить, что реалии современного буддизма в России заключаются не только в возрожденческих процессах, в повсеместном возникновении новых общин и храмов, но также в конкретной деятельности, где идеи буддизма находят своих приверженцев как среди населения, так и в руководстве республик. Буддизм в России превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, страны в целом.

Александр Гранин, Баатр Китинов
Сноски:

1. Дхарма - синоним для слова "учение Будды".

2. Под "спасением государства" имеется ввиду необходимость сохранения государственного устройства, что подразумевает также создание надлежащей системы управления.

3. Фетва (пушту) - указ.