ЕВРАЗИЯ http://evrazia.org/article/2785
Константинополь - окно в «Осевое время»
Путь к реализации славянами своего творческого потенциала Данилевский видел в образовании вокруг России Всеславянского союза   12 декабря 2015, 09:00
 
Византийская идея может рассматриваться в качестве моста между цивилизационным подходом к истории человечества и идеей единства мировой истории

Существует два основных подхода к истории человечества. Первый исходит из представления о линейном историческом времени и универсальном общечеловеческом прогрессе, в соответствии с которым все народы движутся приблизительно в одном и том же направлении. Разница состоит лишь в том, что кто-то находится на более высоких ступенях восхождения и развития, а кто-то лишь начал свой путь. Вторая теория, именуемая культурологическим плюрализмом или цивилизационным подходом, представляет человеческое существование как калейдоскоп, мозаику культур или цивилизаций, развитие которых протекает в соответствии с циклами, аналогичными жизненным циклам организмов.

Идеи Данилевского и сегодня остаются актуальными, поскольку славянский логос и славянская мысль до сих пор не смогли полностью раскрыться, и славянскому разуму ещё предстоит сказать urbi et orbi своё веское слово.

Обычно на Западе первооткрывателем цивилизационного подхода считают Освальда Шпенглера - автора знаменитого «Заката Европы» (1918). Однако подлинным основоположником данной концепции по праву должен считаться российский геополитик Николай Данилевский, выдвинувший идею культурно-исторических типов на полвека раньше в своём фундаментальном труде «Россия и Европа» (1869).

Данилевский также может быть назван одним из наиболее крупных теоретиков русского панславизма и позднего славянофильства. Самым молодым культурно-историческим типом, по мнению автора «России Европы», является славянский. Он должен стать четырехосновным, синтезировав в себе все сферы человеческой деятельности - религию, культуру, политику и экономику. Путь к реализации славянами своего творческого потенциала Данилевский видел в образовании вокруг России Всеславянского союза. Идеи Данилевского и сегодня остаются актуальными, поскольку славянский логос и славянская мысль до сих пор не смогли полностью раскрыться, и славянскому разуму ещё предстоит сказать urbi et orbi своё веское слово.

Проанализируем сходства и различия между подходом Данилевского и подходами двух других крупных европейских теоретиков цивилизационной парадигмы - Освальдом Шпенглером и Арнольдом Тойнби.

Позиции, являющиеся общими для Данилевского, Шпенглера и Тойнби: - Отрицание всемирной истории с полюсом в виде Западной Европы, вокруг которой вращаются все остальные культуры. Рассмотрение истории как движения цивилизаций. - Отрицание линейности всеобщей истории. Цивилизации рассматриваются как живые организмы, проживающие циклы (детство, юность, зрелость и т.д.). Так, Тойнби в своём труде «Постижение истории» (1934-1961) опровергает тезис о единстве мировой цивилизации на том основании, что политическая и экономическая унификация не распространяется на культуру, являющуюся цивилизационным фундаментом. - Признание автономности развития цивилизаций. Отсутствие или незначительность влияния культур друг на друга. - Признание конечности всякой цивилизации. Невозможность повторного воскресения цивилизации к жизни. - Утверждение, что европейская цивилизация движется к закату.

Отличия теории Данилевского от концепций Шпенглера и Тойнби заключаются в следующем. У Данилевского цивилизация - это период активного творчества, жизни, когда тратятся душевные силы, накопленные за весь предыдущий период. Тогда как у Шпенглера этой стадии соответствует понятие «культура». Цивилизация же - это время, когда культура коченеет, отмирает, в ней отсутствует всякая духовная жизнь. Период статичности, косности, механицизма, материализма, существования по инерции, когда фактическая жизнь прекращается. Если в период культуры происходит духовное развитие, то этап цивилизации сопровождается только технологическим прогрессом, духовное же развитие приостанавливается.

У всех троих цивилизационных мыслителей - Данилевского, Тойнби, Шпенглера - различается количество цивилизаций. У Данилевского их 13, у Шпенглера - 8, у Тойнби - больше 20. К примеру, Шпенглер, в отличие от Данилевского, объединяет римскую и греческую цивилизации в одну. Вместе с тем, Данилевский и Шпенглер отрицали связь между цивилизациями, тогда как Тойнби всё же полагал, что многие цивилизации связаны с предшествующими и произошли путём отделения от них.

Данилевский и Шпенглер сходятся в том, что развитие цивилизаций фатально: если цивилизация находится в стадии заката - помешать этому нельзя. У Тойнби же развитие цивилизации и её существование зависит от самого народа и его элиты. Цивилизация, по Тойнби, осуществляет развитие и рост до тех пор, пока творческой элите удаётся находить ответы на встающие перед цивилизацией вызовы.

Если обратиться к знаменитой схеме Гегеля тезис - антитезис - синтез, обобщающей законы диалектики, то можно представить теорию единства мировой истории как тезис, а концепцию культурологического плюрализма как антитезис.

Теперь рассмотрим взгляд русского философа Владимира Соловьёва - сторонника универсальной общечеловеческой истории - на цивилизационный подход, обратившись к его биографической статье о Данилевском. Соловьёв писал, что Данилевский, считая славянство лишь особым культурно-историческим типом, отличался от прежних славянофилов, согласно которым русский народ имеет всемирно-историческое значение как истинный носитель всечеловеческого просвещения. При этом философ оспаривал мнение Данилевского, согласно которому славянство должно быть высшей идеей, так как этнографические особенности - это форма, а содержание - культура, состоящая в развитии науки, просвещения, истинной свободы, носящих общечеловеческий характер. Соловьёв опровергал и утверждение Данилевского о непередаваемости начал цивилизации на примере распространения религий: в частности, возникший в Индии буддизм распространился по Восточной Азии и определил судьбу и духовный характер их народов. Общее направление всемирно-исторического процесса, по Соловьёву, - последовательное возрастание реальной солидарности между нациями. Они начинают жить общей жизнью.

Приведём также концепцию другого сторонника всемирной истории - Карла Ясперса - автора гипотезы «Осевого времени». Согласно ему, осевое время - это период между 800 и 200г. до н. э., в который одновременно в нескольких точках Земли происходила напряженная духовная работа. Осевое время зарождается в 3-х центрах: Китае, Индии и Греции. Между ними образовался пояс цивилизации. Это время активного творчества, духовного развития. Появляется большое количество идей. Закладываются основы мировых религий. Появляется философия. В осевое время в 3-х центрах, несмотря на отсутствие взаимодействия между ними, духовное движение имело схожий характер, так как в основе его - общечеловеческое содержание. Постепенно происходит распространение осевого времени, в его орбиту включаются всё новые народы, и только тогда происходит их вхождение в историю.

Подводя итоги, попытаемся прояснить соотношение цивилизационного подхода и идеи универсальной общечеловеческой истории. Если обратиться к знаменитой схеме Гегеля тезис - антитезис - синтез, обобщающей законы диалектики, то можно представить теорию единства мировой истории как тезис, а концепцию культурологического плюрализма как антитезис. Если следовать логике немецкого идеалиста, то закономерным оказывается стремление к диалектическому синтезу обоих мировоззрений с сохранением ценных сторон того и другого. Зададимся вопросом, как осуществить подобный синтез. Для ответа снова вернёмся к выдвинутой Данилевским концепции славянского культурно-исторического типа, согласно которой столицей Всеславянского союза должен был стать Царьград.

Можно сказать, что выдающийся культуролог не только заложил основы панславистской геополитики, но и создал предпосылки для соединения славянского и византийского мировоззрения в своего рода славяно-византизм. Думается, что византийская идея как раз и может рассматриваться в качестве моста между цивилизационным подходом и идеей единства мировой истории, поскольку сами ромеи мыслили второй Рим как центр мира, представляющий собой имперский космополис и вершину всемирно-исторического процесса. Таким образом, подобно тому, как для Петра I Санкт-Петербург стал «окном в Европу», Константинополь может стать средиземноморским «окном в осевое время» уже для славянской цивилизации.


Максим Сигачев  
Материал распечатан с информационно-аналитического портала "Евразия" http://evrazia.org
URL материала: http://evrazia.org/article/2785