ЕВРАЗИЯ :: Религиозные верования осетин: прошлое и настоящее

Древнейшие верования осетин связаны с такими первобытными формами религии, как фетишизм, тотемизм, анимизм, аниматизм, магия, культ предков, система табу. Элементы этих воззрений дожили до наших дней. К примеру, у осетин до сих пор принято класть под пеленки ребенка нож, как фетишный предмет, ограждающий от воздействия нечистой силы (фыдбылыз). С древнейших времен почитался культ огня - в понимании осетин очажный огонь был настолько священным, что «хæдзар» (помещение, место), где горел огонь, также становился священным. Священными становились также атрибуты очажного огня - надочажная цепь, опорные столбы и т. д.

В качестве фетишей использовались отдельные предметы, передававшиеся из поколения в поколение как семейный или родовой талисман; одним из таких фетишей является «цыкурайы фæрдыг» - бусина, приносящая счастье и изобилие, дарующая детей бездетным и даже способная воскрешать из мертвых. По легенде она тесно связана с культом змеи, она либо отнималась у змеи, либо змея сама ее приносила. Посторонним видеть ее было строжайше воспрещено - по некоторым свидетельствам, даже семья-обладательница имеет право созерцать ее с благоговением и молитвенными приношениями только один раз в год.

Об аниматизме свидетельствуют тексты осетинских нартовских сказаний, где герои эпоса ведут беседы с деревьями, животными, явлениями природы как с живыми существами, наделенными человеческими способностями - прежде всего разумом. Отголоском аниматизма можно считать отношение осетин к священным рощам, где, по их религиозным представлениям, нельзя брать оружие в руки, проливать кровь и т. д.

Следы же тотемистических верований обнаруживаются и в памятниках культуры. В частности, наиболее часто в скифских могильниках встречается изображение оленя. По мнению исследователей, одно из племен скифов - саки, обитавшее в Средней Азии, носило имя саг (олень). Возможно, дальними потомками этого племени являются обладатели фамилии Сагкаевы в Южной Осетии. В горных районах до сих пор сохраняется обычай держать у себя дома оленьи рога.

Волк (бирæгъ) известен как тотем ираноязычных предков осетин: в древности он именовался «уæрхæг», этим именем назван родоначальник нартов Уархаг, а именами его сыновей-близнецов Хсара (Ахсара) и Хсартага (Ахсартага) осетины и сегодня называют своих сыновей. Вскормлен волчицей и закален в волчьем молоке один из главных героев нартиады - Сослан.

В свое время автор записала в селе Кобан Северной Осетии песню со следующими словами: «Кто не любит осетин - пусть будет съеден волками, кто не любит волков - пусть будет истреблен осетинами» (перевод подстрочный). В Южной Осетии носители фамилии Басаевы, по свидетельству старейшины, ветерана Великой Отечественной войны Хазби Басаева, считают себя «Волковыми» («Бирæгътæ»). В свою очередь, ни один из Хубаевых ни за что не тронет медведя, даже если он заберется в дом. В определенный день в мае Хубаевы устраивают в честь медведя как своего родоначальника и покровителя праздник - они молят бога, чтобы он даровал медведю здоровье и благополучие.

Есть тотемы-птицы: по преданию, род Кесаевых был спасен от погибели вороном, бросившимся в котел, где с мясом для фамильного пира варилась ядовитая змея, а другое предание повествует от орле, который спас фамилию Царазоновых от преследования неведомого сильного существа, напоминавшего огромную черную кошку. Фамилия Туккаевых не убивала змей, а ежегодно устраивала пир, чтобы их умилостивить.

Анимистические воззрения осетин также четко прослеживаются в нартовском эпосе, герои которого могут превращаться в любое живое существо или предмет: Урузмаг превращается в лошадь, Сырдон в собаку и т. д. Анимизм проявляется в сюжете о пребывании Сослана в стране мертвых. По религиозным представлениям осетин, после смерти человека его бессмертная душа переходит из нашего мира («мæнг дуне» - «иллюзорный мир») в мир потусторонний («æцæг бæстæ» - «настоящий, подлинный мир») - вечное местонахождение души: человек там якобы нуждается во всем том, в чем нуждался при жизни - в еде, одежде, лошади, предметах домашнего обихода и т. п. В настоящее время с покойником нередко хоронят большую часть его одежды. Сложилась традиция празднования многочисленных поминок: нельзя было сильнее обидеть осетина, чем сказать ему, что «твои мертвые голодают». Соответственно, очень строго соблюдался траур по умершему, особенно тяжелые ограничения накладывались на осетинскую вдову - они соблюдались до года.

Как и другие народы, осетины прибегали к всякого рода магическим действиям. Колдовскими обрядами пытались лечить болезни. Частично сохранился обычай предсказания судьбы, он проводится в новогоднюю ночь и называется «фыссæн æхсæв» - «ночь написания (судьбы)»: до наших дней дошло гадание о суженом (суженой) следующим образом: выпекались три маленьких пирожка, начиненных солью (!), и гадающая их съедала перед сном, не запивая водой. Тот, кто во сне подаст воду, и считается нареченным.

О дохристианских верованиях предков осетин скифов Геродот пишет: «Богов они умилостивляют таких: больше всего Гестию, кроме того, Зевса, Гею, Аполлона, Афродиту-Уранию, Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы. Скифы же, которых называют царскими, приносят жертвы также Посейдону. Гестия у скифов называется Табити, Зевс - Папай… У них не принято воздвигать ни изображений, ни алтарей, ни храмов никому из богов, кроме Ареса».

По мнениям историков, столь прямое отождествление скифского пантеона с греческим неоправданно, т. к. слишком разнится социальный строй. Число скифских богов соответствует семи - культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо-сарматских племен, прослеживаемый от геродотовских скифов через алан до современных осетин, т. е. на протяжении почти 2500 лет. Французский ученый Жорж Дюмезиль в своей работе «Скифы и нарты» исследовал типологическое сходство между социальным строем скифов и общественным устройством, существовавшим у осетин. Его трифункциональная теория описывает культовую, военную и хозяйственную функции - этот строй, конечно, глубоко отличен от греческого.

Осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром. Верховного бога называют Богом богов (Хуыцæутты хуыцау), допуская тем самым существование других богов, подчиненных Высшему. Самый почитаемый осетинами святой - Уастырджи, покровитель мужчин, в честь которого в ноябре празднуется в течение недели особый праздник. Сейчас он в массовом сознании часто совпадает со св. Георгием Победоносцем. Но в образе Уастырджи мало христианского, в нем следует видеть древнеосетинское божество, одного из главных персонажей дохристианской религии алан-осетин - бога войны в виде меча. Очень может быть, что Арес и Уастырджи - один и тот же персонаж в пантеоне осетинских божеств.

Появление христианства оказало сильное влияние на историю алан-осетин. В Х веке была создана самостоятельная аланская епархия, а позднее митрополия, входящая в Константинопольский патриархат. Во время военно-политического союзничества осетин и грузин, в блистательную эпоху Давида-Сослана и Тамары, христианство широко распространилось в Осетии, было построено множество храмов, многие из которых сохранились до наших дней. Отметим только, что в историографии существует тенденция преувеличения роли и значения грузинского влияния на Северный Кавказ.

После монгольского нашествия основы христианской религии у алан-осетин были подорваны, произошло возрождение старых языческих верований, а христианская вера сохранялась лишь в своеобразном симбиозе с язычеством. В народ проникают исламские верования. С приходом России на Кавказ и вовлечения осетин в орбиту российского православия начинается возрождение христианства, новой властью принимаются последовательные и энергичные меры по укреплению религиозного начала в народе.

В 1798 году в Москве издается первая печатная осетинская книга - «Начальное обучение человекам, хотящим обучиться книге Божественного писания». В ХIХ веке в Осетии развертывается драматическое противоборство между православными и мусульманами: интересы первых выражал и озвучивал священник Аксо Колиев, вторых - генерал Мусса Кундухов. Оба пользовались большим уважением и имели безукоризненную репутацию. Исход борьбы завершился в пользу христиан: Кундухов с десятками тысяч своих последователей покинул Осетию и переехал в Турцию - это переселение названо махаджирством.

Развитие христианства (равно как и других религий) было пресечено в 1917 году. Ленинская политика в отношении священнослужителей хорошо известна: победившая доктрина рассматривала религию как конкурента, подлежавшего уничтожению, в том числе путем истребления служителей культа и разрушения культовых построек. В результате в 30-х годах прошлого века в Южной Осетии не было ни одной действующей церкви и мечети. В 60-х годах Никита Хрущев, обещавший показать народу «последнего попа», уже не нашел бы его в Южной Осетии.

В 1976 году Юго-Осетинский областной комитет коммунистической партии Грузии принял постановление «О мерах по усилению борьбы с вредными традициями и обычаями», направленное на достижение изменений в массовой психологии, чтобы отучить людей «принимать участие в празднованиях религиозных праздников». Дело в том, что в отсутствие конфессий религиозные чувства осетин (и грузин в Южной Осетии) нашли свое удовлетворение в широком развитии празднований выделенных дней в святилищах-рощах либо отдельных деревьях, или скал; зачастую это бывали причудливо переплетенные с полуутраченными христианскими праздничными днями обычаи. Религиозную деятельность, таким образом, уничтожить не удалось, и даже в повседневных застольях осетины неизменно провозглашали первый тост за Бога - Творца Вселенной.

В 1989-1990 годах начался трудный процесс перехода от насаждавшегося тотального атеизма к переосмыслению роли религии и церкви в жизни общества. 20 сентября 1990 года народ Южной Осетии политически самоопределился, провозгласив Республику. Конституция РЮО содержит две статьи, регламентирующие религиозную ситуацию: ст. 14 и ст. 33, где закреплено положение о том, что каждому гарантируется право исповедовать любую религию, либо не исповедовать никакой; православие и традиционные осетинские верования признаются одной из основ национального самосознания народа; религия отделена от государства, государственные школы - от церкви.

Общий для всего постсоветского пространства рост религиозных настроений в Южной Осетии приобрел особую динамику в связи со сложившимися обстоятельствами6 противодействие в 1991-1992 годах военной агрессии против Республики («в окопах атеистов не бывает»), природных катастроф (сокрушительное землетрясение и наводнение), тяжких социально-экономических невзгод народа, выпавшего из привычных систем соцобеспечения.

Коммунистическая идеология утратила господствующее положение, произошла деидеологизация, нанесшая серьезный ущерб нравственным ценностям, традиционным нормам и обычаям. В образовавшийся вакуум быстро начали проникать различные конфессии, появились миссионеры, стремящиеся привлечь как можно больше людей в свои организации. Оказалось, что обращение к религии происходило часто не по пути возрождения исконно народных религиозных традиций, а через внедрение в югоосетинское общество чуждых, привнесенных западных религиозных объединений. Важно отметить, что почти все миссионеры прибывали в Осетию из соседней Грузии.

Сознавая чрезвычайную актуальность религиозной проблематики для государственного строительства провозглашенной Республики и для исторических судеб народа, руководство РЮО уделяло неослабное внимание сложным духовным процессам в обществе. В 1997 году, после перехода к президентской форме власти, значительно укрепившей государство, был принят закон «О свободе совести и религиозных организациях», был образован Комитет по делам религии при Правительстве РЮО, в обязанности которого входило осуществление наблюдения за деятельностью религиозных объединений, контроль соблюдения действующего законодательства, определение рабочих форм взаимодействия религиозных объединений и государства, обеспечение проведения единой государственной политики в этой сфере, содействие стабильности и бесконфликтным отношениям между религиозными объединениями и т. д. В 2000 году по инициативе Комитета, с учетом накопленного опыта, был принят новый закон «О свободе совести и религиозных объединениях в Республике Южная Осетия».

Усилиями государственных структур, в первую очередь Комитета по делам религий, и поддерживающих его действия общественных организаций, удалось предупредить появление в Южной Осетии тоталитарных сект, деструктивных культов. Попытки некоторых религиозных организаций, несущих угрозу духовному здоровью народа, обосноваться на территории РЮО под видом гуманитарных, образовательных и других организаций, были пресечены: это относится к «Церкви объединения Муна», «Сайентологии», «Бахаизму», «Аум синрике», а также некоторые секты неохаризматического движения - «Слово жизни», «Церковь прославления» и др. В настоящее время в Республике действуют несколько религиозных объединений.

Особое внимание руководство Южной Осетии уделяет возрождению православия и традиционных национальных верований. Православие начало восстанавливаться с 1991 года, община началась с нескольких людей, объединившихся вокруг молодого священника о. Александра (Пухатэ). За прошедшие годы община выросла в многотысячную религиозную организацию, оказывающую глубокое благотворное воздействие на моральный климат общества, особенно молодежи, воспитывающую в народе патриотизм, стойкость перед лицом выпавших на нашу долю нелегких испытаний.

Православная церковь Южной Осетии не имеет общения с Грузинской автокефальной православной церковью, т. к. последняя заняла враждебную позицию по отношению к республике южных осетин и их православной общине: имели место попытки захвата церковных сооружений и храмов, без согласования с властями и духовенством РЮО пытались начинать строительные и ремонтные работы и т. п. Католикос Илия II благословил вооруженные формирования Грузии на войну с осетинами; сильный и крайне отрицательны резонанс получил знаменитый указ главы Грузинской церкви о проклятии в поколениях каждого, убившего грузина.

В начале 90-х годов православная община неоднократно обращалась к тогдашнему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II с просьбой принять возрожденную югоосетинскую церковь под свой омофор. С такой же просьбой официально обращались в Московскую Патриархию и власти РЮО. Однако публичного (официального) ответа не последовало. Выход был найден во вступлении в Русскую Православную церковь Зарубежом (РПЦЗ); в Южной Осетии было создано Благочиние во главе с о. Георгием (бывшим Александром) (Пухатэ). В 2001 году в РПЦЗ произошел раскол, и Благочиние Южной Осетии обратилось в Синод Противостоящих Истинно-православной церкви Греции (под главенством митрополита Киприана). Синод признал статус Благочиния, а в 2003 году митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумба) принял решение об образовании на территории РЮО Аланской Епархии. Неоднократно в Республику приезжала делегация во главе с епископом Амвросием Мефонским; в Грецию наносились ответные визиты делегации Аланской Епархии во главе со священноархимандритом Георгием (Пухатэ). Аланская Епархия прошла регистрацию в министерстве юстиции РЮО. 21 сентября 2001 года между православной церковью и государством было подписано Соглашение (конкордат), весной 2004 года Соглашение было подтверждено с учетом изменившегося статуса церкви (со стороны государства подписано тогдашним президентом Эдуардом Кокойты).

Религиозная деятельность в Южной Осетии является одной из важнейших составляющих общественно-политической жизни республики, представляя собой весьма сложный и интересный объект научных исследований и являясь отражением духовного бытия народа.