Около половины населения Кабардино-Балкарской Республики исповедует ислам. При этом древнейшей формой религии у кабардинцев, которых, следует отметить, в современной республике проживает гораздо больше, нежели балкарцев, было язычество с его непременными атрибутами - многобожием, почитанием «священных мест», культом природных стихий, верой в загробную жизнь, культом предков и домашнего очага.

Предки кабардинцев поклонялись многочисленным божествам, совершали в их честь различные обряды, в святилищах. Как и у других народов, исповедовавших языческую религию, у кабардинцев можно выделить три основных слоя божеств: общенациональные, региональные и племенные, семейные.

Общенациональными божествами у адыгов были великий бог Тхашхо (ТхьэшхуЗ) - демиург, создатель Вселенной, бог неба Уашхо (Уащхъуэ), бог души Псатха (ПсэтхьЗ), бог плодородия Тхагаледж (Тхьэгьэлэдя) бог огня и патрон кузнецов Тлепш (Лъэлщ), бог леса и покровитель охотников Мазитха (МэзытхьЗ), покровитель наездников Зекотха (Зэк1уэгхьэ), покровитель овец Амыш (Амыщ) и другие.

Особое место в пантеоне адыгских божеств отводилось богу молнии и грома - Шибла (ЩыблЗ). Почитание этого бога и страх перед ним предки сегодняшних кабардинцев выразили в словах: «Если бог Шибла рассердится, то вряд ли Тхашхо найдет себе место, куда бы укрыться». Обряд почитания этого бога сопровождался танцем в его честь, а человек или животное, пораженные молнией, признавались священными. Их трупы не подвергались захоронению, но в особых гробах вывешивались на деревьях, под которыми люди веселились и праздновали тризну в течение трех дней.

В свою очередь предки балкарцев исповедовали религию, сходную в общих чертах с язычеством древних адыгов. Верховное божество называлось Тейри, а все вышеперечисленные адыгские божества имели балкарских аналогов, которые выполняли те же функции и даже обликом не различались. Приведем некоторые соответствия: Тлепш - Тейри, Амыш - Аймуш, Тхагаледж - Даулет и Эрирей.

Длительное совместное проживание оставило глубокий след в культуре балкарцев и кабардинцев, не обойдя стороной и религиозную составляющую. С древнейших времен у адыгов и тюрок начало складываться обычное право - адыгэ хабзэ или адат, которое регулировало взаимоотношения между людьми. До сих пор обычное право горцев оказывает большее влияние на их поведение, чем религиозные и правовые предписания более позднего неавтохтонного происхождения. Несмотря на попытки некоторых современных авторов возвести религию древнейших тюрок в статус монотеистической религии - тенгрианства, оснований для столь широких выводов нет, а язычество с известными отличиями у разных народов Кавказа все же было в основе своей общекавказским феноменом.

Начиная с IV века из городов Таманского и Крымского полуостровов к адыгам стали проникать христианские проповедники. Христианская Грузия также прилагала немалые усилия по распространению православия среди северокавказских горцев. Но главная заслуга в распространении христианства в адыгской среде принадлежит, бесспорно, Византии. На рубеже VII и VIII веков центром одной из христианских епархий Константинопольского патриархата стал город Никопсия, находившийся на территории расселения прибрежных адыгов - зихии. Лишь два века спустя появились первые обращенные адыги. Однако христианская проповедь имела небольшой успех у приморских адыгов-зихов, и весьма эффективно распространялась в среде закубанских адыгов-касогов.

Дополнительным импульсом, обеспечившим распространение православного христианства среди адыгов, стала Тмутараканская Русь. Тем не менее, далеко не все адыги исповедовали христианскую религию, несмотря на широкое проникновение ее в их ареал проживания; христианство у них в значительной степени сочеталось со старыми, языческими представлениями.

Упадок православия пришелся на XIII-XV века, что можно объяснить резким сокращением контактов с христианскими странами - Грузией, Русью и Византией.

Справедливости ради необходимо отметить, что католики тоже пытались распространить свою проповедь среди адыгов. В 1320 году Папа Иоанн XXII утвердил в Каффе (ныне - Феодосия) епископскую кафедру, что стало началом распространения католицизма среди народов Северного Кавказа. С 1439 года в городе Матреге (ныне - станица Таманская Краснодарского края) проживал католический архиепископ, которому подчинялись две епископские кафедры. Однако захват Османской империей генуэзских владений в Крыму в 1475 году обрек попытку распространения католицизма на Кавказе на полную неудачу.

Следы христианства, между тем, продолжали бытовать у горцев Кабардино-Балкарии. Вплоть до середины XIX века в Кабарде и Балкарии можно было обнаружить евангелия, а до конца XIX века перед домом и другими хозяйственными постройками ставили крестообразное изображение (пып-хэ, бодуркъУ), которое делало их, по народным представлениям, неприкосновенными.

Название отдельных дней недели у кабардинцев и балкарцев также свидетельствуют об остатках христианства. Особое уважение оказывалось христианскому св. Георгию, именем которого балкарцы называли вторник (балк. геуургв кюф). А именем Девы Марии назван не только день недели - пятница (каб. л/эрей), но и многие места, почитавшиеся священными. Летом деве Марии посвящали особый праздник, а пятница считалась у кабардинцев и балкарцев нерабочим днем.

Упадок христианства облегчил проникновение в среду адыгов ислама. На территорию Кабардино-Балкарии он проник уже к XIV веку. Об этом свидетельствуют руины Нижне-Джулатской кирпичной мечети ХIII-ХIV веков с остатками минарета и погребальным склепом под полом, значительные размеры которой позволяют считать ее соборной. Интенсивное проникновение ислама связано с усилением крымского влияния в регионе. Крымские ханы Девлет-Гирей и Хаз-Гирей распространяли магометанскую веру «огнем и мечом». В XVIII веке ислам стал господствующей религией кабардинцев.

В связи с тем, что в адыгской среде регулирование многих общественных отношений осуществлялось на основе обычного права - адыгэ хабзэ, исламу не было позволено вторгаться в те сферы жизни и быта, которые традиционно и довольно успешно им регулировались. Поэтому-то народы адыго-черкесской группы так и не стали ортодоксальными мусульманами, как это имело место в других регионах Северного Кавказа.

Проникновение ислама в Балкарию произошло гораздо позже - во второй половине XVIII века. А в первой половине XIX века балкарцы уже были полностью исламизированы. Но об ортодоксальности их верований тоже не приходится говорить, так как и у них новая религия наслоилась на пережитки язычества и христианства.

Кроме того, проповедники ислама в Кабарде и Балкарии следовали положениям ханафитского мазхаба, который в качестве одного из источников права использует урф - местный обычай. В рамках этого мазхаба местным обычаям придавалась более значительная весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил, а потому, благодаря практическому применению этого принципа, различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри исламского мира вошли в правовые системы различных стран, и, как сетует один из современных последователей фундаменталистского ислама Абу Амина Биляль Филипс, стали ошибочно считаться Исламскими. Многие требования кабардинского адыгэ хабзэи и балкарского адег (ада-ты) оказались интегрированными в состав шариатских предписаний.

XIX век вошел в историю народов Северного Кавказа под знаком Кавказской войны, в которой народы Кабарды и Балкарии в основном участвовали на российской стороне. Установление российской государственности не принесло сколь-либо заметных изменений в повседневный образ жизни северокавказских мусульман. Были сохранены адатные суды, традиционная система образования (мектебы и медресе). Более того, царское правительство полагало, что, поддерживая традиционную для горцев религию, оно обеспечит себе стабильность. Так, если в 1912 году в Кабарде и Балкарии было 66 школ-медресе, в которых обучался 151 человек, а спустя два года количество медресе увеличилось до 97, а контингент учащихся в них возрос до 1500 человек.

Положение мусульман Кабардино-Балкарии изменилось в годы Советской власти. Большевики не скрывали, что ислам, как и любая другая религиозная система - «опиум для народа», а потому, несмотря на объявленную в стране свободу совести, повсеместно начались гонения на религиозных деятелей и простых мусульман, многие из которых угодили под каток репрессий. Еще больший урон нанесла высылка балкарцев с мест своего проживания на Урал и в Среднюю Азию в 1944 году. Этот тяжелый опыт заставил многих балкарцев повернуться к исламу в поисках утешения.

«Перестройка» и первое десятилетие после развала Советского Союза ознаменовались для Кабардино-Балкарии своеобразным мусульманским ренессансом. В декабре 1989 года в результате раскола ДУМ Северного Кавказа было создано Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарской республики. Масштабные же преобразования в религиозной сфере в Кабардино-Балкарии начались с 1991 году, когда в Нальчике открылась первая официальная школа-медресе, переименованная в 1993 году в Исламский институт.

Большую поддержку возрождению и развитию ислама в КБР оказали арабские страны. Около сотни студентов из Кабардино-Балкарии получили возможность получить образование в исламских центрах Саудовской Аравии, Египта, Сирии, Иордании. Некоторые студенты обучаются в Турции и Пакистане.

Определенную поддержку мусульманским общинам республики оказали «благотворительные» арабские организации, такие как Международная организация «ал-Игасса» (Саудовская Аравия), Всемирная ассамблея исламской молодежи «ан-Надва» и др. При содействии саудовского правительства в Нальчике был создан Центр исламской молодежи и отделение известной своим радикализмом Международной организации по спасению ислама «Да'уат». На деле все эти организации не столько преследовали цель возрождения ислама, сколько пытались создать в республике непримиримое к российской действительности экстремистское подполье, готовое выполнять требования зарубежных заказчиков.

В начале XXI века на фоне слабости официального ислама в республике возросло число сторонников ваххабизма, что, как это понятно, рано или поздно должно было о себе дать. Примечательно, что ваххабиты располагают существенными материальными ресурсами, а официальная религия живет на пожертвования прихожан и таких средств не имеет.

«Вершиной», если можно так выразиться, деятельности исламистов в Кабардино-Балкарии стало нападение на столицу республики Нальчик 13 октября 2005 года. Ответственность за это террористическую акцию взяла на себя группировка «Кавказский фронт», базировавшаяся, между прочим, в Чечне. Впрочем, руководство нападавшими осуществлял лидер ваххабитского подполья Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров.

Следует отметить, фундаменталистская проповедь находит больший отклик в балкарской среде, нежели в кабардинской. Дело в том, что фундаменталисты действуют не только чисто исламскими средствами, но используют и идеологию пантюркизма - в ее специфическом обличий тюрко-исламского синтеза.