Суфизм проник в Дагестан еще в раннее средневековье. Принято считать, что распространение ислама в Дагестане происходило именно в рамках суфизма. Во всяком случае суфийские общины действовали в Дербенте с ХI века, о чем свидетельствует монументальный энциклопедический труд Абу Бакра Мухаммада ад-Дербенди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»).

Говоря же о конкретных суфийских учениях, то накшбандийский тарикат (братство, орден – «путь познания Бога») действует в Дагестане с первой половины ХIХ века (через Мухаммада-Эфенди ал-Яраги), кадирийский - со второй половины ХIХ века (через Кунта-Хаджи Кишиева) и шазилийский - с начала ХХ века (через Сайфулла Кади Башларова).

В современном Дагестане продолжают действовать все эти разновидности тарикатов. Особенностью нынешнего суфизма в республике является то, что некоторые влиятельные шейхи модернизируют идеологию суфизма, выступая в роли шейхов не одного, как обычно, а двух - накшбандийского и шазилийского тарикатов. При этом замечена тенденция, что главы суфийских братств отводят на второй план авторитет и учения первых дагестанских шейхов накшбандийского тариката. Другая специфика современного суфизма в Дагестане заключается в том, что суфийские общины имеют, в основном, мононациональный состав.

Что касается национального состава, то накшбандийский тарикат исповедуют аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы, кадирийский - чеченцы, андийцы, тогда как шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - кумыков.

Общее число мюридов («учеников») разных тарикатов в современном Дагестане составляет 25-30 тысяч человек. Но эта цифра весьма приблизительная. Получение же точных данных практически невозможно из-за того, что каждая суфийская община - это закрытое для непосвященных корпоративное объединение. Кроме того, их представители преувеличивает число своих сторонников в несколько раз.

Исходя из своей структуры, суфийские общины предпочитают действовать самостоятельно. При этом их взаимоотношения друг с другом характеризуются «тихой конкуренцией». Хотя существенных различий в стилях руководства, идеологиях, организационных структурах и стратегиях между суфийскими общинами Дагестана в принципе не наблюдается, попыток их объединения в единые тарикатские организации пока не было.

Даже перед лицом опасности со стороны ваххабитских организаций, с которым дагестанский суфизм впервые столкнулся в конце 80-х годов, - призывов к такого рода объединению не прозвучало. Поэтому «теоретической» атаке ваххабитов по большому счету ничего не было выставлено.

Что касается «претензий» к суфизму, то один из тогдашних идеологов ваххабизма Багаутдин Магомедов подвергал критике следующие культовые и догматические положения суфизма: во времена пророка и праведных халифов не было суфизма; суфии не знают тайн, неведомых простым верующим; шейхи, устазы суфизма присваивают себе качества, признаки и эпитеты Аллаха (в частности, «Мюрид» - одно из имен Аллаха); утверждение о том, что отдельным суфиям с неба поступает вахъю (знамение) является ложным; введение всех этих бида (новшеств) в ислам является большим грехом.

Дополнительными же факторами, препятствовавшими объединению суфийских общин, также являлись традиция изолированного существования от общества, амбиции лидеров и мононациональный состав самих общин.

Лишь после военного поражения передовых сил ваххабитов в августе-сентябре 1999 года в ходе вооруженного нападения на Дагестан, суфийская идеология получила определенное превосходство в распространении. Однако, его нельзя назвать стабильным и прочным – ваххабиты не дремлют.

В последнее время наряду с практической стороной суфизма, ориентированной главным образом на удовлетворение духовных запросов рядовых суфиев, получила развитие и интеллектуально-эзоретическая сторона суфизма – в результате было издано несколько работ, где обосновывается мистическая практика и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию.

Примечательно, что концепции суфизма получили в прошлом и получают в последнее время отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях дагестанских авторов. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают всю дагестанскую поэзию, как религиозную, так и светскую. Появились и прозаические произведения дагестанских авторов, где обыгрываются суфийские образы и мотивы.

Говоря же в общем, в условиях Дагестана, как и в некоторых других регионах своего распространения, суфизм стал своеобразной народной религией.

Насущной задачей изучения суфийской идеологии и культа в современном Дагестане является анализ места и роли суфизма в современной исламской мысли народов, населяющих эту кавказскую республику. В создавшихся социальных и политических условиях только суфизм может остановить неумолимое распространение ваххабитской идеологии. Что бы не предпринимала власть и администрация Дагестана, лишь религиозное противостояние будет достойным ответом чуждому вероучению. Суфии должны не только забыть о соперничестве между собой, но сделать шаг еще дальше – пойти в общество и вытеснить ваххабизм.